Gamta Yra džiazo grupė, O Ne mašina

2021 m. liepos 30 d

Nuo genų inžinerijos iki geoinžinerijos su gamta elgiamės tarsi su mašina. Šis požiūris į gamtą turi gilias Vakarų mąstymo šaknis, iki pat Descarteso ir Hobbso, tačiau tai esminis klaidingas supratimas, galintis sukelti pražūtingų padarinių, teigia Jeremy Lentas.

Klimato kaita, priešinasi Rexui Tillersonui, buvusiam „ExxonMobil“ generaliniam direktoriui ir buvusiam JAV valstybės sekretoriui, „yra inžinerinė problema ir ji turi inžinerinių sprendimų“. Šis trumpas teiginys apibendrina, kaip mašinos metafora yra mūsų pagrindinės kultūros požiūrio į gamtos pasaulį pagrindas. Taip pat užsimenama apie didžiulius pavojus, kylančius tokiu gamtos suvokimu.

Ši mechanistinė pasaulėžiūra turi gilias Vakarų mąstymo šaknis. Didieji mokslo revoliucijos pionieriai, tokie kaip Galilėjus, Kepleris ir Niutonas, tikėjo, kad iššifruoja „Dievo knygą“, parašytą matematikos kalba. Dievas buvo sumanytas kaip puikus laikrodininkas, „dirbtininkas“, kuris taip nepriekaištingai sukonstravo sudėtingą gamtos mašiną, kad jai paleidus nebeliko nieko daugiau (atsižvelgiant į atsitiktinius stebuklus), tik leisti jai veikti. „Kas yra širdis, jei ne spyruoklė, – rašė Thomas Hobbesas, – ir nervai, bet tiek daug stygų? Dekartas griežtai pareiškė: „Aš nepripažįstu jokio skirtumo tarp amatininkų pagamintų mašinų ir įvairių kūnų, kuriuos sukuria viena gamta.

Pastaraisiais dešimtmečiais mechanistinė gamtos samprata buvo atnaujinta kompiuterių amžiui, o mokslo populiarintojai, tokie kaip Richardas Dawkinsas, teigia, kad „gyvenimas yra tik baitai, baitai ir baitai skaitmeninės informacijos“, todėl gyvūnas, pavyzdžiui, šikšnosparnis, „yra mašina, kurios vidinė elektronika yra taip sujungta, kad dėl sparnų raumenų jis patenka į sąmonės netekusius vabzdžius, skrendančius į lėktuvą. Ši skaitmeninė gamtos metafora persmelkia mūsų kultūrą ir ją nereflektyviai naudoja tie, kurie gali nukreipti mūsų visuomenės ateitį. Pavyzdžiui, Larry Page'o, „Google“ įkūrėjo, teigimu, žmogaus DNR yra tik „suglaudinta 600 megabaitų, todėl ji mažesnė nei bet kuri šiuolaikinė operacinė sistema... Taigi jūsų programos algoritmai tikriausiai nėra tokie sudėtingi“.

Tačiau gamta iš tikrųjų nėra mašina ar kompiuteris – ir jos negalima sukurti ar suprogramuoti kaip viena. Mąstymas kaip toks yra kategorijos klaida, turinti pasekmių, kurios yra klaidingos ir pavojingos.

Keturių milijardų metų entropijos pasikeitimas

Galiausiai ši mašinos metafora remiasi supaprastinančia prielaida, vadinama redukcionizmu, kuri priartėja prie gamtos kaip į mažyčių dalių rinkinį, kurį reikia ištirti . Ši metodika buvo nepaprastai efektyvi daugelyje tyrimų sričių, todėl pasiekėme didžiausią mokslo ir technologijų pažangą. Be jo nebūtų daugumos šiuolaikinio pasaulio privalumų – nebūtų elektros tinklų, nebūtų lėktuvų, nebūtų antibiotikų, nebūtų interneto. Tačiau bėgant amžiams daugelis mokslininkų ir inžinierių buvo taip sužavėti savo įmonės sėkmės, kad dažnai šią prielaidą supainiodavo su tikrove, net kai mokslinių tyrimų pažanga atskleidžia jos trūkumus.

Kai Jamesas Watsonas ir Francisas Crickas 1953 m. atrado DNR molekulės formą, jie naudojo metaforas iš klestinčios informacijos revoliucijos, kad apibūdintų savo atradimus. Genotipas buvo „programa“, nustatanti tikslias organizmo specifikacijas, kaip ir kompiuterinė programa . DNR sekos sudarė „pagrindinį kodą“ „projekto“, kuriame buvo išsamios „instrukcijos“, kaip sukurti asmenį. Žymus genetikas Walteris Gilbertas savo viešas paskaitas pradės ištraukdamas kompaktinį diską ir paskelbdamas: „Tai tu!

Tačiau nuo to laiko tolesni moksliniai tyrimai atskleidė esminius šio modelio trūkumus. „Pagrindinė molekulinės biologijos dogma“, kurią sukūrė Crickas ir Watsonas, buvo ta, kad informacija gali tekėti tik vienu būdu: iš geno į likusią ląstelės dalį. Biologai dabar žino, kad baltymai tiesiogiai veikia ląstelės DNR, nurodydami, kurie DNR genai turi būti aktyvuoti. DNR pati nieko negali padaryti – ji veikia tik tada, kai tam tikros jos dalys įjungiamos arba išjungiamos veikiant skirtingiems baltymų deriniams, kurie patys susidarė pagal DNR nurodymus. Šis procesas yra gyvybingas, dinamiškas žiedinis interaktyvumo srautas.

Tai veda prie klasikinės vištienos ir kiaušinio problemos: jei ląstelė nėra nulemta vien jos genų, kas galiausiai verčia ją „nutarti“, ką daryti? Biologai, tyrinėję šią problemą, iš esmės sutinka, kad gyvybės atsiradimas Žemėje greičiausiai buvo savaime organizuotas procesas, žinomas kaip autopoiesis (iš graikiškų žodžių, reiškiančių savęs generavimą), kurį iš pradžių vykdė negyvos molekulinės struktūros.

Šie protoelementai iš esmės surengė laikiną vietinį antrojo termodinamikos dėsnio apvertimą, kuris aprašo, kaip visatoje vyksta negrįžtamas entropijos procesas: tvarka neišvengiamai tampa netvarkinga ir šiluma visada teka iš karštų regionų į šaltesnius regionus. Kiekvieną kartą, kai į kavą įmaišome grietinėlės arba išmušame kiaušinį omletui, kasdieniame gyvenime matome entropiją. Kai kiaušinienė išplakama, joks darbas niekada nesugrąžins trynio. Tačiau tie pirmieji protoląsteliai išmoko paversti entropiją tvarka, įsisavindami ją energijos ir materijos pavidalu, suskaidydami ir pertvarkydami į formas, naudingas jų tolesniam egzistavimui – šį procesą mes žinome kaip medžiagų apykaitą.

Nuo tada, maždaug keturis milijardus metų, lemiama gyvenimo kokybė buvo tikslingas savęs organizavimas. Nėra programuotojo, rašančio programą; joks architektas nerengia projekto. Organizmas yra savo audinio audėjas, naudodamas DNR kaip perdavimo priemonę. Jis formuojasi pagal savo vidinį tikslo jausmą, kurį galiausiai paveldėjo – kaip ir mes visi – iš tų pirmųjų autokatalizinių ląstelių: siekio atsispirti entropijai ir sukurti laikiną pačios sukurtos tvarkos sūkurį visatoje. Biologijos filosofo Andreaso Weberio žodžiais: "Viskas, kas gyvena, nori daugiau gyvybės. Organizmai yra būtybės, kurių egzistavimas jiems kažką reiškia."

Tai reiškia, kad gyvybė yra ne tik nesąmoningų mašinų visuma, bet ir yra tikslinga. Pastaraisiais dešimtmečiais kruopščiai suplanuoti moksliniai tyrimai atskleidė gilų intelektą visame gamtoje, kurį naudoja organizmai, kai jie vykdo savo pačios generacijos tikslą. Biologų teigimu, vidinis augalo gyvenimas yra turtinga sudėtingos patirties gausa. Augalai turi savo penkių pojūčių versijas, taip pat iki penkiolikos kitų aplinkos jutimo būdų, kuriems analogų neturime. Augalai veikia sąmoningai ir tikslingai: jie turi prisiminimų ir mokosi, bendrauja vieni su kitais ir netgi gali paskirstyti išteklius kaip bendruomenė per tai, ką biologė Suzanne Simard vadina mikorizinių grybų „medienos tinkleliu“, jungiančiu jų šaknis po žeme.

Išsamūs tyrimai dabar rodo gilų supratimą, kad kiekvienas gyvūnas, turintis nervų sistemą, gali patirti tam tikrą subjektyvią patirtį, kurią lemia jausmai, kuriais giliausiu lygmeniu dalijasi mes visi. Buvo įrodyta, kad bitės jaučia nerimą, kai jų aviliai purtomi. Žuvys ieškos kompromisų tarp alkio ir skausmo, vengdamos akvariumo dalies, kurioje gali patirti elektros šoką, net jei ten yra maistas, kol taps toks alkanas, kad bus pasirengęs rizikuoti. Aštuonkojai, viena iš pirmųjų grupių, išsivysčiusių atskirai nuo kitų gyvūnų maždaug prieš 600 milijonų metų, daugiausia gyvena vienišiai, tačiau, kaip ir žmonės, jaučiasi jaukiai su kitais, gavę „meilės narkotikų“ MDMA dozę.

Žmogaus viršenybės ideologija

Kai susiduriame su dvidešimt pirmojo amžiaus egzistencinėmis krizėmis, mechanistinis mąstymas, atvedęs mus į šią vietą, gali stačia galva varyti katastrofos link. Atsiradus kiekvienai naujai pasaulinei problemai, dėmesys sutelkiamas į trumpalaikius mechaninius sprendimus, o ne tiriant gilesnį sisteminį priežastinį ryšį. Pavyzdžiui, reaguodami į pasaulinį drugelių ir bičių populiacijų žlugimą, kai kurie mokslininkai sukūrė mažyčius ore skraidančius dronus, kurie apdulkintų medžius kaip dirbtinius jų nykstančių natūralių apdulkintojų pakaitalus.

Kadangi per šį šimtmetį statymai didėja, pavojai, kylantys dėl šios mechanistinės gamtos metaforos, tik dar labiau kankins. Jau dabar, reaguojant į spartėjantį klimato skilimą, technodistopinė geoinžinerijos idėja tampa vis priimtinesnė. Vadovaudamiesi klaidinga Tillersono logika, užuot sutrikdę iškastinio kuro pagrindu veikiančią ekonomiką, politikos formuotojai pradeda rimtai vertinti Žemę kaip milžinišką mašiną, kurią reikia pataisyti, ir plėtoti didžiulius inžinerinius projektus, skirtus pasauliniam klimatui tvarkyti.

Atsižvelgiant į daugybę netiesinių grįžtamojo ryšio linijų, kurios sukuria sudėtingas mūsų planetos gyvas sistemas, nenumatytų pasekmių dėsnis yra grėsmingai didelis. Pavyzdžiui, klaikiai pavadintoje „saulės radiacijos valdymo“ srityje, kuriai buvo suteiktas didelis Billas Gatesas, numatoma išpurkšti daleles į stratosferą, kad atvėsintų Žemę, atspindint Saulės spindulius atgal į kosmosą. Rizika yra didžiulė, pvz., gali sukelti didžiulius kritulių pokyčius visame pasaulyje ir padidinti žalą, kurią jau padarėme ozono sluoksniui. Be to, pradėjus veikti, jo niekada nebuvo galima sustabdyti be tiesioginio katastrofiško atšokančio šildymo. Tokio tipo grįžtamojo ryšio efektai, atsirandantys dėl nesuskaičiuojamų dinamiškų sudėtingų Žemės sistemų tarpusavio priklausomybių, yra nustumti į šalį dėl pasaulėžiūros, kuri galiausiai mato mūsų planetą kaip mašiną, kurią reikia greitai pataisyti.

Be to, yra gilių moralinių problemų, kylančių susidūrus su prigimtiniu gamtos pasaulio subjektyvumu. Nuo pat mokslinės revoliucijos pagrindinė gamtos, kaip mašinos, metafora įsiskverbė į Vakarų kultūrą, skatindama žmones žiūrėti į gyvąją Žemę kaip į išteklius, kuriais žmonės gali naudotis, neatsižvelgdami į jos vidinę vertę. Ekologijos filosofė Eileen Crist tai apibūdina kaip žmogaus viršenybę, nurodydama, kad gamtą vertinant kaip „išteklių“, Žemėje galima padaryti bet ką be moralinių rūpesčių. Žuvys perkvalifikuojamos į „žuvininkystę“, o ūkio gyvūnai – į „gyvulius“ – gyvi padarai tampa tik turtu, kurį reikia išnaudoti siekiant pelno. Galų gale, žmogaus viršenybės ideologija leidžia mums susprogdinti kalnų viršūnes, kad gautume anglį, gyvybingus atogrąžų miškus paversti vienkartinėmis dykvietėmis ir traluoti milijonus mylių vandenyno dugną tinklais, kurie surenka viską, kas juda.

Kai pripažįstame, kad kiti gyvūnai, turintys nervų sistemą, nėra mašinos, kaip pasiūlė Dekartas, bet gali patirti subjektyvius jausmus, panašius į žmones, taip pat turime atsižvelgti į nerimą keliančias moralines gamyklos ūkininkavimo pasekmes. Ryški realybė yra tokia, kad visame pasaulyje karvės, vištos ir kiaulės yra vergais, kankinamos ir negailestingai skerdžiamos vien dėl žmonių patogumo. Šios sistemingos kankinimai, žmonijos vardu patiriami daugiau nei 70 milijardų gyvūnų per metus, kurių kiekvienas yra jautrus padaras su nervų sistema, galinčia užregistruoti nepakeliamą skausmą kaip jūs ar aš, – tikriausiai yra didžiausias kataklizmas, kokį kada nors patyrė gyvybė Žemėje.

Gyvenimo „kvantinis džiazas“.

Taigi, kokios yra gyvenimo metaforos, kurios tiksliau atspindi biologijos išvadas ir gali turėti adaptacines pasekmes, įtakojančias mūsų civilizaciją, kad ši elgtųsi su didesne pagarba savo negyvų giminaičių atžvilgiu šioje apsuptoje planetoje, kuri yra vieninteliai mūsų namai?

Dažnai, kai ląstelių biologai aprašo protu nesuvokiamą savo dalyko sudėtingumą, jie kreipiasi į muziką kaip į pagrindinę metaforą. Denisas Noble'as pavadino savo knygą apie ląstelių biologiją „Gyvenimo muzika “, pavaizduodamas ją kaip „simfoniją“. Ursula Goodenough genų ekspresijos modelius apibūdina kaip „melodijas ir harmonijas“. Nors ši metafora skamba teisingiau nei gamta kaip mašina, ji turi savų apribojimų: simfonija juk yra kompozitoriaus sukurtas muzikos kūrinys, o dirigentas nurodo, kaip turi skambėti kiekviena nata. Nuostabi gamtos muzikos kokybė kyla iš to, kad ji yra savaime organizuota. Nėra pašalinio agento, nurodančio kiekvienai ląstelei, ką daryti.

Galbūt iliustratyvesnė metafora būtų šokis. Ląstelių biologai vis dažniau remiasi savo atradimais kaip „choreografija“, o biologijos filosofas Evanas Thompsonas vaizdžiai rašo, kaip organizmas ir jo aplinka yra susiję vienas su kitu „kaip du partneriai šokyje, sukeliantys vienas kito judesius“.

Kita įtaigi metafora yra improvizacinis džiazo ansamblis, kuriame savarankiškai organizuota muzikantų grupė spontaniškai kuria naujas melodijas iš pagrindinės harmoningos temos, atskleidžiant vienas kito kūrybiškumą panašiai, kaip evoliucija sukuria sudėtingas ekosistemas. Genetikė Mae-Wan Ho suvokia šią idėją, pavaizduodama gyvenimą kaip „kvantinį džiazą“, apibūdindama jį kaip „neįtikėtiną veiklos avilį visuose organizmo padidinimo lygmenyse... lokaliai atrodo tarsi visiškai chaotiška, bet vis dėlto puikiai suderinta kaip visuma“.

Kaip atrodytų mūsų pasaulis, jei matytume save kaip nuoseklų ansamblį, kuriame visos gyvos būtybės susipina, kad bendrai pakeistų entropiją Žemėje? Galbūt pradėsime suvokti žmonijos vaidmenį – ne pertvarkyti sudužusią planetą tolimesniam eksploatavimui, o prisitaikyti prie likusios gyvybės gausos ir užtikrinti, kad mūsų pačių veiksmai derėtų su Žemės ekologiniais ritmais. Gilūs XX amžiaus humanitaro Alberto Schweitzerio žodžiai: „Aš esu gyvenimas, kuris nori gyventi, tarp gyvenimo, kuris nori gyventi“. Galime paklausti, kaip galėtų pasikeisti mūsų ateities trajektorija, jei šiuo pagrindu rekonstruotume savo civilizaciją?

Jeremy Lentas
2021 m. liepos 30 d