Природата е джаз група, а не машина

30 юли 2021 г

От генното инженерство до геоинженерството, ние се отнасяме към природата като към машина. Този възглед за природата има дълбоки корени в западната мисъл, чак до Декарт и Хобс, но това е фундаментално погрешно схващане с потенциално катастрофални последици, твърди Джеръми Лент.

Изменението на климата, твърди Рекс Тилърсън, бивш главен изпълнителен директор на ExxonMobil и бивш държавен секретар на САЩ, „е инженерен проблем и има инженерни решения“. Това кратко изявление капсулира как метафората на машината е в основата на начина, по който нашата основна култура гледа на естествения свят. Той също така загатва за тежките опасности, свързани с възприемането на природата по този начин.

Този механистичен мироглед има дълбоки корени в западната мисъл. Големите пионери на научната революция, като Галилей, Кеплер и Нютон, вярваха, че декодират „Божията книга“, която е написана на езика на математиката. Бог е замислен като велик часовникар, „изкуственикът“, който конструира сложната машина на природата толкова безупречно, че след като бъде задвижена, няма какво повече да се направи (с изключение на случайните чуда), освен да я остави да си върви. „Какво е сърцето, освен пружина“, пише Томас Хобс, „и нервите освен толкова много струни?“ Декарт категорично заявява: „Не признавам никаква разлика между машините, направени от занаятчии, и различните тела, съставени само от природата“.

През последните десетилетия механистичната концепция за природата беше актуализирана за компютърната ера, като популяризатори на науката като Ричард Докинс твърдят, че „животът е само байтове и байтове и байтове цифрова информация“ и в резултат на това животно като прилеп „е машина, чиято вътрешна електроника е така свързана, че мускулите на крилата й я карат да се насочва към насекоми, както безсъзнателна управляема ракета се прибира в самолет.“ Тази дигитална метафора на природата прониква в нашата култура и се използва безразсъдно от онези, които са в състояние да ръководят бъдещето на нашето общество. Според Лари Пейдж, съосновател на Google, например човешката ДНК е само „600 мегабайта компресирани, така че е по-малка от която и да е съвременна операционна система... Така че вашите програмни алгоритми вероятно не са толкова сложни.“

Но природата всъщност не е машина, нито компютър — и не може да бъде проектирана или програмирана като такава. Мисленето за това като такова е грешка в категорията с разклонения, които са както заблудени, така и опасни.

Обръщане на ентропията за четири милиарда години

В крайна сметка тази метафора на машината се основава на опростяващо предположение, известно като редукционизъм, което подхожда към природата като колекция от малки части за изследване . Тази методология е изключително ефективна в много области на изследване, което води до някои от най-големите ни постижения в науката и технологиите. Без него повечето от предимствата на нашия модерен свят не биха съществували – нито електрически мрежи, нито самолети, нито антибиотици, нито интернет. Въпреки това, през вековете много учени и инженери са били толкова пометени от успеха на своето предприятие, че често са бъркали това предположение с реалност – дори когато напредъкът в научните изследвания разкрива неговите ограничения.

Когато Джеймс Уотсън и Франсис Крик откриват формата на ДНК молекулата през 1953 г., те използват метафори от процъфтяващата информационна революция, за да опишат своите открития. Генотипът е „програма“, която определя точните спецификации на даден организъм, точно като компютърна програма . ДНК последователностите формират „главния код“ на „план“, който съдържа подробен набор от „инструкции“ за изграждане на индивид. Изтъкнатият генетик Уолтър Гилбърт започваше публичните си лекции, като изваждаше компакт диск и провъзгласяваше „Това си ти!“

Оттогава обаче по-нататъшни научни изследвания разкриха фундаментални дефекти в този модел. „Централната догма“ на молекулярната биология, измислена от Крик и Уотсън, е, че информацията може да тече само по един път: от гена към останалата част от клетката. Биолозите вече знаят, че протеините действат директно върху ДНК на клетката, като определят кои гени в ДНК трябва да бъдат активирани. ДНК не може да направи нищо сама - тя функционира само когато определени части от нея се включват или изключват от дейностите на различни комбинации от протеини, които сами по себе си са били образувани от инструкциите на ДНК. Този процес е жизнен, динамичен кръгов поток от интерактивност.

Това води до класически проблем с кокошката и яйцето: ако една клетка не се определя единствено от своите гени, какво в крайна сметка я кара да „решава“ какво да прави? Биолозите, които са изследвали този въпрос, като цяло са съгласни, че появата на живот на Земята най-вероятно е самоорганизиран процес, известен като автопоезис - от гръцките думи, означаващи самозараждане - първоначално извършен от неживи молекулярни структури.

Тези протоклетки по същество организираха временно, локално обръщане на Втория закон на термодинамиката, който описва как Вселената преминава през необратим процес на ентропия: редът неизбежно се нарушава и топлината винаги тече от горещи региони към по-студени региони. Виждаме ентропия в ежедневието си всеки път, когато разбъркаме сметана в кафето си или счупим яйце за омлет. След като яйцето бъде разбъркано, никаква работа няма да събере отново жълтъка. Тези първи протоклетки обаче се научиха да превръщат ентропията в ред, като я поглъщат под формата на енергия и материя, разграждат я на части и я реорганизират във форми, полезни за тяхното продължаващо съществуване - процесът, който познаваме като метаболизъм.

Оттогава, в продължение на приблизително четири милиарда години, определящото качество на живот е неговата целенасочена самоорганизация. Няма програмист, който да пише програма; няма архитект, който да изготви план. Организмът е тъкач на собствената си тъкан, използвайки ДНК като инструмент за предаване. То се извайва според собственото си вътрешно чувство за цел, което в крайна сметка е наследило – като всички нас – от тези първи автокаталитични клетки: стремежът да се съпротивлява на ентропията и да генерира временен вихър на самосъздадения ред във Вселената. По думите на философа на биологията Андреас Вебер, "Всичко, което живее, иска повече от живота. Организмите са същества, чието собствено съществуване означава нещо за тях."

Това означава, че вместо да е съвкупност от несъзнателни машини, животът е вътрешно целенасочен. През последните десетилетия внимателно проектирани научни изследвания разкриха дълбоката интелигентност в целия естествен свят, използвана от организмите, докато изпълняват целта си за самогенериране. Биолозите са открили, че вътрешният живот на растението е богат набор от сложни преживявания. Растенията имат свои собствени версии на нашите пет сетива, както и до петнадесет други начина за усещане на околната среда, за които нямаме аналози. Растенията действат умишлено и целенасочено: те имат спомени и се учат, комуникират помежду си и дори могат да разпределят ресурси като общност чрез това, което биологът Сюзан Симард нарича „дървесна мрежа“ от микоризни гъби, свързващи корените си под земята.

Обширните проучвания сега сочат към дълбокото осъзнаване, че всяко животно с нервна система е вероятно да има някакъв вид субективно преживяване, водено от чувства, които на най-дълбоко ниво се споделят от всички нас. Доказано е, че пчелите изпитват безпокойство, когато кошерите им се разклащат. Рибите ще направят компромис между глад и болка, като избягват част от аквариума, където е вероятно да получат токов удар, дори ако там е храната - докато не огладнеят толкова, че са готови да поемат риск. Октоподите, една от най-ранните групи, еволюирали отделно от другите животни преди около 600 милиона години, живеят предимно самотен живот, но точно като хората се чувстват удобно с другите, когато им се даде доза от „любовния наркотик“ MDMA.

Идеологията на човешкото надмощие

Докато се сблъскваме с екзистенциалните кризи на двадесет и първи век, механистичното мислене, което ни доведе до това място, може да ни тласка стремглаво към катастрофа. С появата на всеки нов глобален проблем вниманието се фокусира върху краткосрочни, механистични решения, вместо да се изследва по-дълбока системна причинно-следствена връзка. В отговор на световния срив на популациите на пеперуди и пчели, например, някои изследователи са проектирали малки летящи във въздуха дронове, за да опрашват дървета като изкуствени заместители на техните изчезващи естествени опрашители.

Тъй като залозите стават все по-високи през този век, опасностите, произтичащи от тази механична метафора на природата, ще стават още по-мъчителни. Вече, в отговор на ускоряването на климатичния срив, техно-дистопичната идея за геоинженерството става все по-приемлива. Следвайки погрешно схващаната логика на Тилърсън, вместо да нарушат икономиката на растеж, базирана на изкопаеми горива, политиците започват сериозно да одобряват третирането на Земята като на гигантска машина, която се нуждае от поправка, и разработването на масивни инженерни проекти, които да се справят с глобалния климат.

Имайки предвид безбройните нелинейни вериги за обратна връзка, които генерират сложните живи системи на нашата планета, законът за непредвидените последствия се очертава заплашително голям. Зловещо наречената област на „управление на слънчевата радиация“, например, която получи значително финансиране от Бил Гейтс, предвижда пръскане на частици в стратосферата, за да охлади Земята чрез отразяване на слънчевите лъчи обратно в космоса. Рисковете са огромни, като причиняване на екстремни промени във валежите по света и влошаване на щетите, които вече сме нанесли на озоновия слой. Освен това, веднъж започнал, той никога не може да бъде спрян без незабавно катастрофално повторно нагряване. Тези видове обратни ефекти, произтичащи от безбройните динамични взаимозависимости на сложните системи на Земята, се маргинализират от светогледа, който в крайна сметка вижда нашата планета като машина, изискваща бърза корекция.

Освен това има дълбоки морални проблеми, които възникват от сблъсъка с присъщата субективност на естествения свят. Още от научната революция коренната метафора на природата като машина е проникнала в западната култура, карайки хората да гледат на живата Земя като на ресурс, който хората да експлоатират, без да обръщат внимание на нейната присъща стойност. Екологичният философ Айлийн Крист описва това като човешко превъзходство, посочвайки, че разглеждането на природата като „ресурс“ позволява да се прави всичко на Земята без никакви морални опасения. Рибата се прекласифицира като „риболов“, а селскостопанските животни като „животновъдство“ – живите същества стават просто активи, които трябва да бъдат експлоатирани за печалба. В крайна сметка идеологията на човешкото надмощие е тази, която ни позволява да взривяваме планински върхове за въглища, да превръщаме оживените тропически гори в монокултурни пустоши и да тралим милиони мили океанско дъно с мрежи, които улавят всичко, което се движи.

След като признаем, че други животни с нервна система не са машини, както предлага Декарт, но вероятно изпитват субективни чувства, подобни на хората, трябва да се съобразим и с обезпокоителните морални последици от фабричното земеделие. Суровата реалност е, че по света кравите, пилетата и прасетата са поробени, измъчвани и безмилостно избивани само за удобство на хората. Това систематично изтезание, прилагано в името на човечеството на над 70 милиарда животни годишно - всяко от които е съзнателно създание с нервна система, способна да регистрира мъчителна болка като вас или мен - вероятно представлява най-големият катаклизъм на страдание, който животът на Земята някога е преживявал.

„Квантовият джаз“ на живота

Кои тогава са метафори на живота, които по-точно отразяват откритията на биологията - и биха могли да имат адаптивната последица да повлияят на нашата цивилизация да се държи с повече благоговение към нашите неживи роднини на тази обсадена планета, която е единственият ни дом?

Често, когато клетъчните биолози описват умопомрачителната сложност на своя предмет, те се обръщат към музиката като основна метафора. Денис Нобъл озаглави книгата си за клетъчната биология Музиката на живота , описвайки я като „симфония“. Урсула Гудинаф описва моделите на генна експресия като „мелодии и хармонии“. Въпреки че тази метафора звучи по-вярно от природата като машина, тя има свои собствени ограничения: симфонията в края на краищата е музикално произведение, написано от композитор, с диригент, ръководещ как да се изсвири всяка нота. Удивителното качество на музиката на природата произтича от факта, че тя е самоорганизирана. Няма външен агент, който да казва на всяка клетка какво да прави.

Може би по-илюстративна метафора би била танцът. Клетъчните биолози все повече се позовават на откритията си от гледна точка на „хореография“, а философът на биологията Еван Томпсън пише ярко как един организъм и неговата среда се свързват един с друг „като двама партньори в танц, които предизвикват движенията на другия“.

Друга завладяваща метафора е импровизационен джаз ансамбъл, където самоорганизирана група от музиканти спонтанно създава свежи мелодии от основна хармонична тема, рифвайки креативността на другия по начин, подобен на това как еволюцията генерира сложни екосистеми. Генетикът Мае-Уан Хо улавя тази идея с нейното изобразяване на живота като „квантов джаз“, описвайки го като „невероятен кошер от активност на всяко ниво на увеличение в организма... локално изглеждащ като че ли напълно хаотичен и същевременно перфектно координиран като цяло.“

Как би изглеждал нашият свят, ако виждаме себе си като участници в съгласуван ансамбъл с всички съзнателни същества, които се преплитат заедно, за да обърнат колективно ентропията на Земята? Може би бихме могли да започнем да виждаме ролята на човечеството, не да реконструира повредена планета за по-нататъшна експлоатация, а да се настрои с изобилието на останалия живот и да гарантира, че собствените ни действия са в хармония с екологичните ритми на Земята. Със дълбоките думи на хуманитариста от 20-ти век Алберт Швейцер, „Аз съм живот, който желае да живее, в средата на живот, който желае да живее“. Можем да попитаме как може да се промени бъдещата ни траектория, ако възстановим нашата цивилизация на тази основа?

Джеръми Лент
30 юли 2021 г