Priroda Je Jazz bend, a Ne Stroj

30. srpnja 2021

Od genetskog inženjeringa do geoinženjeringa, prema prirodi se odnosimo kao da je stroj. Ovakav pogled na prirodu ima duboke korijene u zapadnoj misli, sve do Descartesa i Hobbsa, ali to je temeljna zabluda s potencijalno katastrofalnim posljedicama, tvrdi Jeremy Lent.

Klimatske promjene, tvrdi Rex Tillerson, bivši izvršni direktor ExxonMobila i nekadašnji američki državni tajnik, "inženjerski su problem i za njega postoje inženjerska rješenja". Ova kratka izjava sažima kako je metafora stroja temelj načina na koji naša glavna kultura gleda na svijet prirode. Također nagovještava strašne opasnosti uključene u percipiranje prirode na ovaj način.

Ovaj mehanicistički pogled na svijet ima duboke korijene u zapadnoj misli. Veliki pioniri znanstvene revolucije, kao što su Galileo, Kepler i Newton, vjerovali su da dešifriraju "Božju knjigu", koja je napisana jezikom matematike. Bog je zamišljen kao veliki urar, "umjetnik" koji je tako besprijekorno konstruirao zamršeni stroj prirode da, kad se jednom pokrene, nije bilo ništa više za učiniti (osim povremenog čuda) nego pustiti ga da ide svojim tokom. “Što je srce nego opruga,” napisao je Thomas Hobbes, “i živci osim toliko žica?” Descartes je otvoreno izjavio: "Ne priznajem nikakvu razliku između strojeva koje su izradili zanatlije i raznih tijela koja sama priroda sastavlja."

Posljednjih je desetljeća mehanicistička koncepcija prirode ažurirana za računalnu eru, s popularizatorima znanosti poput Richarda Dawkinsa koji tvrde da su "život samo bajtovi i bajtovi i bajtovi digitalnih informacija" i kao rezultat toga, životinja kao što je šišmiš "je stroj čija je unutarnja elektronika tako spojena da ga mišići krila tjeraju na kukce, kao što se nesvjesni vođeni projektil nalazi na zrakoplovu." Ova digitalna metafora prirode prožima našu kulturu i koriste je nereflektirano od strane onih koji su u poziciji da usmjeravaju budućnost našeg društva. Prema Larryju Pageu, suosnivaču Googlea, na primjer, ljudski DNK je samo "600 megabajta komprimiranih, tako da je manji od bilo kojeg modernog operativnog sustava... Dakle, vaši programski algoritmi vjerojatno nisu tako komplicirani."

Ali priroda u stvari nije stroj niti računalo - i ne može se projektirati ili programirati kao jedan. Razmišljanje o tome kao takvom je pogreška kategorije s grananjem koje je i obmanjujuće i opasno.

Obrat entropije od četiri milijarde godina

U konačnici, ova metafora stroja temelji se na pojednostavljujućoj pretpostavci, poznatoj kao redukcionizam, koja prirodi pristupa kao skupu sićušnih dijelova koje treba istražiti . Ova metodologija bila je izuzetno učinkovita u mnogim poljima istraživanja, što je dovelo do nekih od naših najvećih napredaka u znanosti i tehnologiji. Bez njega većina blagodati našeg modernog svijeta ne bi postojala—nema električnih mreža, nema zrakoplova, nema antibiotika, nema interneta. Međutim, tijekom stoljeća, mnogi znanstvenici i inženjeri bili su toliko opčinjeni uspjehom svog pothvata da su ovu pretpostavku često zamijenili sa stvarnošću – čak i kada napredak u znanstvenom istraživanju otkriva njegova ograničenja.

Kad su James Watson i Francis Crick 1953. godine otkrili oblik molekule DNK, koristili su se metaforama iz rastuće informacijske revolucije kako bi opisali svoja otkrića. Genotip je bio "program" koji je određivao točne specifikacije organizma, baš poput računalnog programa . Sekvence DNK tvorile su "glavni kod" "nacrta" koji je sadržavao detaljan skup "uputa" za izgradnju pojedinca. Istaknuti genetičar Walter Gilbert započinjao bi svoja javna predavanja izvlačenjem kompaktnog diska i proglašavanjem "Ovo si ti!"

Međutim, od tada su daljnja znanstvena istraživanja otkrila temeljne nedostatke u ovom modelu. "Središnja dogma" molekularne biologije, koju su skovali Crick i Watson, bila je da informacije mogu teći samo na jedan način: od gena do ostatka stanice. Biolozi sada znaju da proteini djeluju izravno na DNK stanice, određujući koji se geni u DNK trebaju aktivirati. DNK ne može učiniti ništa sama - ona funkcionira samo kada se neki njezini dijelovi uključe ili isključe djelovanjem različitih kombinacija proteina, koji su i sami formirani prema uputama DNK. Ovaj proces je živahan, dinamičan kružni tok interaktivnosti.

To dovodi do klasičnog problema kokoši i jajeta: ako stanicu ne određuju isključivo njezini geni, što je na kraju uzrokuje da "odluči" što će učiniti? Biolozi koji su istraživali ovo pitanje uglavnom se slažu da je pojava života na Zemlji najvjerojatnije bio samoorganizirani proces poznat kao autopoiesis — od grčkih riječi koje znače samogeneriranje — koji su izvorno izvodile nežive molekularne strukture.

Te su protostanice u biti inscenirale privremeni, lokalni obrat drugog zakona termodinamike koji opisuje kako svemir prolazi kroz nepovratni proces entropije: red neizbježno postaje neuređen i toplina uvijek teče iz vrućih područja u hladnija područja. Entropiju vidimo u svakodnevnom životu svaki put kad umiješamo vrhnje u kavu ili razbijemo jaje za omlet. Jednom kad se jaje umuti, žumanjak se više nikada neće sastaviti nikakvim radom. Te prve protostanice, međutim, naučile su pretvoriti entropiju u red unoseći je u obliku energije i materije, rastavljajući je i reorganizirajući u oblike korisne za njihovo daljnje postojanje - proces koji poznajemo kao metabolizam.

Od tada, otprilike četiri milijarde godina, kvaliteta života bila je njegova svrhovita samoorganizacija. Ne postoji programer koji piše program; nema arhitekta koji je izradio nacrt. Organizam je tkač vlastitog tkiva, koristeći DNK kao instrument prijenosa. Oblikuje se u skladu s vlastitim unutarnjim osjećajem svrhe, koji je naslijedio u konačnici - kao i svi mi - od tih prvih autokatalitičkih stanica: nagon da se odupre entropiji i generira privremeni vrtlog samostvorenog reda u svemiru. Prema riječima filozofa biologije Andreasa Webera, "Sve što živi želi više od života. Organizmi su bića čije im vlastito postojanje nešto znači."

To implicira da je život intrinzično svrhovit, umjesto da bude skup nesvjesnih strojeva. Posljednjih desetljeća, pažljivo osmišljene znanstvene studije otkrile su duboku inteligenciju u cijelom prirodnom svijetu koju koriste organizmi dok ispunjavaju svoju svrhu samogeneriranja. Unutarnji život biljke, otkrili su biolozi, bogato je mnoštvo složenih iskustava. Biljke imaju vlastite verzije naših pet osjetila, kao i do petnaest drugih načina osjeta okoline za koje nemamo analoge. Biljke djeluju namjerno i ciljano: imaju sjećanja i uče, međusobno komuniciraju i čak mogu raspodijeliti resurse kao zajednica kroz ono što biologinja Suzanne Simard naziva "drvenom mrežom" mikoriznih gljiva koje povezuju svoje korijene pod zemljom.

Opsežna istraživanja sada ukazuju na duboku spoznaju da će svaka životinja sa živčanim sustavom vjerojatno imati neku vrstu subjektivnog iskustva potaknutog osjećajima koji, na najdubljoj razini, dijele svi mi. Dokazano je da se pčele osjećaju tjeskobno kada im se košnica trese. Ribe će praviti kompromise između gladi i boli, izbjegavajući dio akvarija u kojem će vjerojatno doživjeti strujni udar, čak i ako se tamo nalazi hrana—sve dok ne ogladne toliko da budu spremne riskirati. Hobotnice, jedna od najranijih skupina koja je evoluirala odvojeno od drugih životinja prije otprilike 600 milijuna godina, žive pretežno usamljeničkim životom, ali baš kao i ljudi, osjećaju se ugodno s drugima kada im se da doza "ljubavne droge" MDMA.

Ideologija ljudske nadmoći

Dok se suočavamo s egzistencijalnom krizom dvadeset i prvog stoljeća, mehanicističko razmišljanje koje nas je dovelo na ovo mjesto možda nas strmoglavo vodi prema katastrofi. Kako se pojavljuje svaki novi globalni problem, pozornost se usmjerava na kratkoročna, mehanička rješenja, umjesto na ispitivanje dublje sistemske uzročnosti. Kao odgovor na svjetski pad populacija leptira i pčela, na primjer, neki su istraživači dizajnirali sićušne letjelice za oprašivanje drveća kao umjetne zamjene za njihove prirodne oprašivače koji nestaju.

Kako ulozi budu sve veći kroz ovo stoljeće, opasnosti koje proizlaze iz ove mehaničke metafore prirode postat će samo mučnije. Već sada, kao odgovor na ubrzanje klimatskih promjena, tehno-distopijska ideja geoinženjeringa postaje sve prihvatljivija. Slijedeći Tillersonovu pogrešno shvaćenu logiku, umjesto da poremete ekonomiju rasta temeljenu na fosilnim gorivima, kreatori politike počinju ozbiljno prihvaćati tretiranje Zemlje kao gigantskog stroja koji treba popraviti i razvijaju goleme inženjerske projekte kako bi se petljali s globalnom klimom.

S obzirom na nebrojene nelinearne povratne sprege koje generiraju složene životne sustave našeg planeta, zakon neželjenih posljedica prijeteće je velik. Jezivo nazvano područje "upravljanja sunčevim zračenjem", na primjer, koje je primilo značajna sredstva od Billa Gatesa, predviđa raspršivanje čestica u stratosferu kako bi se Zemlja ohladila reflektirajući Sunčeve zrake natrag u svemir. Rizici su golemi, poput izazivanja ekstremnih promjena padalina diljem svijeta i pogoršanja štete koju smo već učinili ozonskom omotaču. Osim toga, kad jednom počne, nikada se ne može zaustaviti bez trenutnog katastrofalnog povratnog zagrijavanja. Ove vrste povratnih učinaka, koje proizlaze iz bezbrojnih dinamičkih međuovisnosti Zemljinih složenih sustava, bivaju marginalizirane svjetonazorom koji u konačnici vidi naš planet kao stroj koji zahtijeva brzi popravak.

Nadalje, postoje duboka moralna pitanja koja proizlaze iz suočavanja s inherentnom subjektivnošću prirodnog svijeta. Još od znanstvene revolucije, korijenska metafora prirode kao stroja infiltrirala se u zapadnu kulturu, potičući ljude da na živu Zemlju gledaju kao na resurs koji ljudi mogu iskorištavati bez obzira na njezinu intrinzičnu vrijednost. Ekološka filozofkinja Eileen Crist to opisuje kao ljudsku nadmoć, ističući da promatranje prirode kao "resursa" dopušta da se Zemlji učini bilo što bez ikakvih moralnih bojazni. Ribe se prekvalificiraju u "ribarstvo", a domaće životinje u "stoku" - živa bića postaju samo imovina koja se iskorištava za zaradu. U konačnici, ideologija ljudske nadmoći je ta koja nam omogućuje da raznesemo planinske vrhove radi ugljena, pretvorimo živahne prašume u pustopoljine s monokulturama i koćamo milijune milja oceanskog dna s mrežama koje hvataju sve što se kreće.

Jednom kada prepoznamo da druge životinje sa živčanim sustavom nisu strojevi, kao što je Descartes predlagao, već da vjerojatno doživljavaju subjektivne osjećaje slične ljudima, moramo također računati s uznemirujućim moralnim implikacijama tvorničkog uzgoja. Surova stvarnost je da se diljem svijeta krave, kokoši i svinje porobljavaju, muče i nemilosrdno kolju samo zbog ljudske udobnosti. Ovo sustavno mučenje koje se u ime čovječanstva provodi nad više od 70 milijardi životinja godišnje - od kojih je svaka osjećajno stvorenje sa živčanim sustavom sposobnim za registraciju nesnosne boli kao vi ili ja - vrlo vjerojatno predstavlja najveću kataklizmu patnje koju je život na Zemlji ikada iskusio.

“Kvantni jazz” života

Koje su onda metafore života koje točnije odražavaju otkrića biologije - i koje bi mogle imati adaptivnu posljedicu utjecanja na našu civilizaciju da se ponaša s više poštovanja prema našim neživim rođacima na ovom opkoljenom planetu koji je naš jedini dom?

Često, kada stanični biolozi opisuju zapanjujuću složenost svoje teme, okreću se glazbi kao temeljnoj metafori. Denis Noble je svoju knjigu o staničnoj biologiji nazvao Glazba života , opisujući je kao "simfoniju". Ursula Goodenough opisuje obrasce ekspresije gena kao "melodije i harmonije". Iako ova metafora zvuči istinitije od prirode kao stroja, ona ima vlastita ograničenja: simfonija je, na kraju krajeva, glazbeno djelo koje je napisao skladatelj, a dirigent upravlja kako se svaka nota treba svirati. Nevjerojatna kvaliteta glazbe prirode proizlazi iz činjenice da je ona samoorganizirana. Ne postoji vanjski agent koji svakoj ćeliji govori što treba učiniti.

Možda bi ilustrativnija metafora bila ples. Stanični biolozi sve se više pozivaju na svoja otkrića u terminima "koreografije", a filozof biologije Evan Thompson slikovito piše kako su organizam i njegova okolina povezani jedni s drugima "poput dva partnera u plesu koji jedni drugima donose pokrete."

Još jedna uvjerljiva metafora je improvizacijski jazz ansambl, gdje samoorganizirana grupa glazbenika spontano stvara svježe melodije iz temeljne harmonijske teme, oponašajući međusobnu kreativnost na sličan način na koji evolucija stvara složene ekosustave. Genetičarka Mae-Wan Ho hvata ovu ideju svojim prikazom života kao "kvantnog jazza", opisujući ga kao "nevjerojatnu košnicu aktivnosti na svakoj razini povećanja u organizmu... koja se lokalno pojavljuje kao potpuno kaotična, a opet savršeno koordinirana kao cjelina."

Kako bi naš svijet mogao izgledati da sebe vidimo kao sudionika u koherentnom ansamblu sa svim živim bićima koja se isprepliću kako bi kolektivno preokrenula entropiju na Zemlji? Možda bismo mogli početi uviđati ulogu čovječanstva, ne da rekonstruiramo pokvareni planet za daljnju eksploataciju, već da se uskladimo s ostatkom života u izobilju i osiguramo da naše vlastite radnje budu u skladu s ekološkim ritmovima Zemlje. Dubokim riječima Alberta Schweitzera, humanitarca 20. stoljeća, "Ja sam život koji želi živjeti, usred života koji želi živjeti." Kako bi se, možemo se zapitati, naša buduća putanja promijenila ako bismo rekonstruirali našu civilizaciju na ovoj osnovi?

Jeremy Lent
30. srpnja 2021