A Natureza é Uma Banda De jazz, não Uma máquina.

30 de julho de 2021

Da engenharia genética à geoengenharia, tratamos a natureza como se fosse uma máquina. Essa visão da natureza tem raízes profundas no pensamento ocidental, remontando a Descartes e Hobbes, mas é uma concepção fundamentalmente equivocada com consequências potencialmente desastrosas, argumenta Jeremy Lent.

As mudanças climáticas, afirma Rex Tillerson, ex-CEO da ExxonMobil e ex-secretário de Estado dos EUA, “são um problema de engenharia, e têm soluções de engenharia”. Essa breve declaração resume como a metáfora da máquina permeia a maneira como nossa cultura dominante enxerga o mundo natural. Ela também alude aos graves perigos envolvidos em perceber a natureza dessa forma.

Essa visão de mundo mecanicista tem raízes profundas no pensamento ocidental. Os grandes pioneiros da Revolução Científica, como Galileu, Kepler e Newton, acreditavam estar decifrando o “livro de Deus”, escrito na linguagem da matemática. Deus era concebido como um grande relojoeiro, o “artífice” que construiu a intrincada máquina da natureza com tanta perfeição que, uma vez posta em movimento, nada mais havia a fazer (exceto por milagres ocasionais) senão deixá-la seguir seu curso. “O que é o coração, senão uma mola”, escreveu Thomas Hobbes, “e os nervos, senão um conjunto de cordas?” Descartes declarou categoricamente: “Não reconheço nenhuma diferença entre as máquinas feitas por artesãos e os diversos corpos que somente a natureza compõe”.

Nas últimas décadas, a concepção mecanicista da natureza foi atualizada para a era da informática, com divulgadores científicos como Richard Dawkins argumentando que “a vida é apenas bytes e bytes e bytes de informação digital” e, como resultado, um animal como um morcego “é uma máquina, cuja eletrônica interna é tão interligada que os músculos de suas asas o fazem rastrear insetos, assim como um míssil teleguiado inconsciente rastreia um avião”. Essa metáfora digital da natureza permeia nossa cultura e é usada sem reflexão por aqueles que estão em posição de direcionar o futuro de nossa sociedade. Segundo Larry Page, cofundador do Google, por exemplo, o DNA humano tem apenas “600 megabytes comprimidos, então é menor do que qualquer sistema operacional moderno... Portanto, seus algoritmos de programação provavelmente não são tão complicados”.

Mas a natureza não é, na verdade, uma máquina nem um computador — e não pode ser projetada ou programada como tal. Pensar nela dessa forma é um erro categórico com ramificações que são ao mesmo tempo ilusórias e perigosas.

Uma reversão de entropia de quatro bilhões de anos

Em última análise, essa metáfora da máquina baseia-se numa premissa simplificadora, conhecida como reducionismo, que aborda a natureza como uma coleção de minúsculas partes a serem investigadas . Essa metodologia tem se mostrado extremamente eficaz em muitos campos de pesquisa, levando a alguns dos nossos maiores avanços na ciência e na tecnologia. Sem ela, a maioria dos benefícios do nosso mundo moderno não existiria — sem redes elétricas, sem aviões, sem antibióticos, sem internet. Contudo, ao longo dos séculos, muitos cientistas e engenheiros foram tão seduzidos pelo sucesso de suas áreas de atuação que frequentemente confundiram essa premissa com a realidade — mesmo quando os avanços na pesquisa científica revelam suas limitações.

Quando James Watson e Francis Crick descobriram a forma da molécula de DNA em 1953, eles usaram metáforas da crescente revolução da informação para descrever suas descobertas. O genótipo era um “programa” que determinava as especificações exatas de um organismo, assim como um programa de computador . As sequências de DNA formavam o “código mestre” de um “projeto” que continha um conjunto detalhado de “instruções” para construir um indivíduo. O proeminente geneticista Walter Gilbert começava suas palestras públicas tirando um CD e proclamando: “Este é você!”

Desde então, porém, pesquisas científicas posteriores revelaram falhas fundamentais nesse modelo. O “dogma central” da biologia molecular, cunhado por Crick e Watson, afirmava que a informação só podia fluir em uma direção: do gene para o resto da célula. Os biólogos agora sabem que as proteínas atuam diretamente no DNA da célula, especificando quais genes no DNA devem ser ativados. O DNA não pode fazer nada sozinho — ele só funciona quando certas partes dele são ativadas ou desativadas pelas atividades de diferentes combinações de proteínas, que, por sua vez, foram formadas pelas instruções do DNA. Esse processo é um fluxo circular vibrante e dinâmico de interação.

Isso nos leva a um clássico problema do ovo e da galinha: se uma célula não é determinada unicamente por seus genes, o que, em última análise, a leva a "decidir" o que fazer? Os biólogos que pesquisaram essa questão geralmente concordam que o surgimento da vida na Terra foi provavelmente um processo auto-organizado conhecido como autopoiese — do grego, que significa autogeração — realizado originalmente por estruturas moleculares não vivas.

Essas protocélulas essencialmente encenaram uma reversão temporária e local da Segunda Lei da Termodinâmica, que descreve como o universo passa por um processo irreversível de entropia: a ordem inevitavelmente se desordena e o calor sempre flui de regiões quentes para regiões mais frias. Observamos a entropia em nosso dia a dia sempre que colocamos creme no café ou quebramos um ovo para fazer uma omelete. Uma vez que o ovo está mexido, nenhum esforço conseguirá juntar a gema novamente. Essas primeiras protocélulas, no entanto, aprenderam a transformar a entropia em ordem, ingerindo-a na forma de energia e matéria, decompondo-a e reorganizando-a em formas benéficas para sua existência contínua — o processo que conhecemos como metabolismo.

Desde então, por aproximadamente quatro bilhões de anos, a qualidade definidora da vida tem sido sua auto-organização proposital. Não há programador escrevendo um programa; nenhum arquiteto elaborando uma planta. O organismo é o tecelão de seu próprio tecido, usando o DNA como instrumento de transmissão. Ele se molda de acordo com seu próprio senso interno de propósito, que herdou, em última análise — como todos nós — daquelas primeiras células autocatalíticas: o impulso de resistir à entropia e gerar um vórtice temporário de ordem autocriada no universo. Nas palavras do filósofo da biologia Andreas Weber, “Tudo o que vive quer mais vida. Os organismos são seres cuja própria existência significa algo para eles.”

Isso implica que, em vez de ser uma agregação de máquinas inconscientes, a vida é intrinsecamente proposital. Nas últimas décadas, estudos científicos cuidadosamente elaborados revelaram a profunda inteligência presente em todo o mundo natural, empregada pelos organismos para cumprir seu propósito de autogeração. A vida interior de uma planta, descobriram os biólogos, é uma rica gama de experiências complexas. As plantas possuem suas próprias versões dos nossos cinco sentidos, além de até quinze outras maneiras de perceber o ambiente para as quais não temos análogos. As plantas agem intencionalmente e com propósito: elas têm memórias e aprendem, comunicam-se umas com as outras e podem até mesmo alocar recursos como uma comunidade por meio do que a bióloga Suzanne Simard chama de "rede subterrânea" de fungos micorrízicos que conectam suas raízes no subsolo.

Estudos extensivos apontam agora para a profunda constatação de que todo animal com sistema nervoso provavelmente tem algum tipo de experiência subjetiva impulsionada por sentimentos que, no nível mais profundo, são compartilhados por todos nós. Foi demonstrado que as abelhas sentem ansiedade quando suas colmeias são sacudidas. Os peixes fazem concessões entre fome e dor, evitando partes do aquário onde provavelmente levarão um choque elétrico, mesmo que seja ali que esteja a comida — até que a fome fique tão grande que estejam dispostos a correr o risco. Os polvos, um dos primeiros grupos a evoluir separadamente de outros animais, há cerca de 600 milhões de anos, vivem vidas predominantemente solitárias, mas, assim como os humanos, se aproximam de outros quando recebem uma dose da "droga do amor" MDMA.

A ideologia da supremacia humana

Ao enfrentarmos as crises existenciais do século XXI, o pensamento mecanicista que nos trouxe até aqui pode estar nos conduzindo a passos largos para a catástrofe. À medida que surge um novo problema global, a atenção se concentra em soluções mecanicistas de curto prazo, em vez de investigar as causas sistêmicas mais profundas. Em resposta ao colapso mundial das populações de borboletas e abelhas, por exemplo, alguns pesquisadores desenvolveram minúsculos drones aéreos para polinizar árvores como substitutos artificiais para seus polinizadores naturais em desaparecimento.

À medida que os riscos aumentam ao longo deste século, os perigos decorrentes dessa metáfora mecanicista da natureza só se tornarão mais assustadores. Já em resposta à aceleração do colapso climático, a ideia tecno-distópica da geoengenharia está se tornando cada vez mais aceitável. Seguindo a lógica equivocada de Tillerson, em vez de interromper a economia de crescimento baseada em combustíveis fósseis, os formuladores de políticas estão começando a considerar seriamente tratar a Terra como uma máquina gigantesca que precisa de consertos e a desenvolver projetos de engenharia massivos para manipular o clima global.

Dadas as inúmeras interações não lineares que geram os complexos sistemas vivos do nosso planeta, a lei das consequências não intencionais se apresenta de forma ameaçadora. O campo de atuação com o nome sinistro de "gestão da radiação solar", por exemplo, que recebeu financiamento significativo de Bill Gates, prevê a pulverização de partículas na estratosfera para resfriar a Terra, refletindo os raios solares de volta para o espaço. Os riscos são enormes, como causar mudanças extremas na precipitação em todo o mundo e exacerbar os danos que já causamos à camada de ozônio. Além disso, uma vez iniciado, esse processo jamais poderia ser interrompido sem um aquecimento catastrófico imediato. Esses tipos de efeitos de retroalimentação, decorrentes das inúmeras interdependências dinâmicas dos complexos sistemas da Terra, são marginalizados por uma visão de mundo que, em última análise, considera nosso planeta como uma máquina que requer uma solução rápida.

Além disso, existem profundas questões morais que surgem ao confrontar a subjetividade inerente ao mundo natural. Desde a Revolução Científica, a metáfora fundamental da natureza como uma máquina infiltrou-se na cultura ocidental, levando as pessoas a verem a Terra viva como um recurso a ser explorado pelos humanos sem levar em conta seu valor intrínseco. A filósofa ecológica Eileen Crist descreve isso como supremacia humana, apontando que ver a natureza como um "recurso" permite que qualquer coisa seja feita à Terra sem qualquer remorso moral. Peixes são reclassificados como "pescarias" e animais de fazenda como "gado" — criaturas vivas tornam-se meros ativos a serem explorados para lucro. Em última análise, é a ideologia da supremacia humana que nos permite explodir montanhas para extrair carvão, transformar florestas tropicais vibrantes em desertos de monocultura e vasculhar milhões de quilômetros do fundo do oceano com redes que capturam tudo o que se move.

Uma vez que reconhecemos que outros animais com sistema nervoso não são máquinas, como propôs Descartes, mas provavelmente experimentam sentimentos subjetivos semelhantes aos dos humanos, também devemos lidar com as perturbadoras implicações morais da criação intensiva de animais. A dura realidade é que, em todo o mundo, vacas, galinhas e porcos são escravizados, torturados e abatidos impiedosamente apenas para a conveniência humana. Esse tormento sistemático, infligido em nome da humanidade a mais de 70 bilhões de animais por ano — cada um deles uma criatura senciente com um sistema nervoso tão capaz de registrar dor excruciante quanto o seu ou o meu — representa, muito provavelmente, o maior cataclismo de sofrimento que a vida na Terra já experimentou.

O “jazz quântico” da vida

Quais são, então, as metáforas da vida que refletem com mais precisão as descobertas da biologia — e que poderiam ter a consequência adaptativa de influenciar nossa civilização a se comportar com mais reverência para com nossos parentes não vivos neste planeta tão ameaçado, que é nosso único lar?

Frequentemente, quando biólogos celulares descrevem a complexidade estonteante de sua área de estudo, recorrem à música como metáfora central. Denis Noble intitulou seu livro sobre biologia celular de A Música da Vida , descrevendo-a como “uma sinfonia”. Ursula Goodenough descreve padrões de expressão gênica como “melodias e harmonias”. Embora essa metáfora pareça mais verdadeira do que a natureza como uma máquina, ela tem suas próprias limitações: uma sinfonia é, afinal, uma peça musical escrita por um compositor, com um maestro dirigindo como cada nota deve ser tocada. A qualidade impressionante da música da natureza surge do fato de ela ser auto-organizada. Não há nenhum agente externo dizendo a cada célula o que fazer.

Talvez uma metáfora mais ilustrativa seja a dança. Os biólogos celulares referem-se cada vez mais às suas descobertas em termos de "coreografia", e o filósofo da biologia Evan Thompson descreve vividamente como um organismo e seu ambiente se relacionam "como dois parceiros em uma dança que provocam os movimentos um do outro".

Outra metáfora convincente é a de um conjunto de jazz improvisacional, onde um grupo auto-organizado de músicos cria espontaneamente novas melodias a partir de um tema harmônico central, interagindo com a criatividade uns dos outros de forma semelhante à maneira como a evolução gera ecossistemas complexos. A geneticista Mae-Wan Ho captura essa ideia com sua descrição da vida como “jazz quântico”, descrevendo-a como “uma incrível colmeia de atividade em todos os níveis de ampliação do organismo... localmente parecendo completamente caótica, e ainda assim perfeitamente coordenada como um todo”.

Como seria o nosso mundo se nos víssemos como participantes de um conjunto coerente com todos os seres sencientes, interligados para reverter coletivamente a entropia na Terra? Talvez começássemos a perceber o papel da humanidade não como o de reconstruir um planeta destruído para maior exploração, mas sim o de sintonizar-se com a abundância da vida e garantir que nossas ações estejam em harmonia com os ritmos ecológicos da Terra. Nas palavras profundas do humanitário do século XX, Albert Schweitzer: "Eu sou a vida que quer viver, em meio à vida que quer viver". Como, podemos nos perguntar, nossa trajetória futura mudaria se reconstruíssemos nossa civilização com base nisso?

Jeremy Lent
30 de julho de 2021