La Nature Est Un Groupe De jazz, Pas Une Machine

30 juillet 2021

Du génie génétique à la géo-ingénierie, nous traitons la nature comme une machine. Cette vision de la nature est profondément ancrée dans la pensée occidentale, jusqu'à Descartes et Hobbs, mais il s'agit d'une idée fausse fondamentale aux conséquences potentiellement désastreuses, affirme Jeremy Lent.

Le changement climatique, affirme Rex Tillerson, ancien PDG d'ExxonMobil et ancien secrétaire d'État américain, « est un problème d'ingénierie, et il existe des solutions d'ingénierie ». Cette brève déclaration résume comment la métaphore de la machine sous-tend la façon dont notre culture dominante perçoit le monde naturel. Elle laisse également entrevoir les graves dangers qu'implique une telle perception de la nature.

Cette vision mécaniste du monde est profondément ancrée dans la pensée occidentale. Les grands pionniers de la révolution scientifique, tels Galilée, Kepler et Newton, croyaient déchiffrer le « livre de Dieu », écrit en langage mathématique. Dieu était conçu comme un grand horloger, l'« artisan » qui construisit la machine complexe de la nature avec une telle perfection qu'une fois mise en mouvement, il ne restait plus qu'à la laisser suivre son cours (sauf miracle occasionnel). « Qu'est-ce que le cœur, sinon un ressort », écrivait Thomas Hobbes, « et les nerfs, autant de cordes ? » Descartes déclarait catégoriquement : « Je ne vois aucune différence entre les machines fabriquées par les artisans et les divers corps que la nature seule compose. »

Ces dernières décennies, la conception mécaniste de la nature a été modernisée pour l'ère de l'informatique. Des vulgarisateurs scientifiques comme Richard Dawkins ont affirmé que « la vie n'est qu'un empilement d'octets d'informations numériques » et qu'en conséquence, un animal comme une chauve-souris « est une machine dont l'électronique interne est si câblée que les muscles de ses ailes lui permettent de viser des insectes, comme un missile guidé inconscient viser un avion ». Cette métaphore numérique de la nature imprègne notre culture et est utilisée sans réfléchir par ceux qui sont en position de diriger l'avenir de notre société. Selon Larry Page, cofondateur de Google, par exemple, l'ADN humain n'est compressé que de « 600 mégaoctets, il est donc plus petit que n'importe quel système d'exploitation moderne… Vos algorithmes ne sont donc probablement pas si complexes ».

Mais la nature n'est ni une machine ni un ordinateur, et elle ne peut être conçue ou programmée comme telle. La considérer ainsi est une erreur de classification dont les ramifications sont à la fois illusoires et dangereuses.

Une inversion de l'entropie sur quatre milliards d'années

En fin de compte, cette métaphore de la machine repose sur une hypothèse simplificatrice, appelée réductionnisme, qui considère la nature comme un ensemble de minuscules éléments à étudier . Cette méthodologie s'est révélée d'une efficacité remarquable dans de nombreux domaines de recherche, conduisant à certaines de nos plus grandes avancées scientifiques et technologiques. Sans elle, la plupart des avantages de notre monde moderne n'existeraient pas : pas de réseaux électriques, pas d'avions, pas d'antibiotiques, pas d'Internet. Cependant, au fil des siècles, de nombreux scientifiques et ingénieurs ont été tellement séduits par le succès de leur entreprise qu'ils ont souvent pris cette hypothèse pour la réalité, même lorsque les avancées de la recherche scientifique en ont révélé les limites.

Lorsque James Watson et Francis Crick découvrirent la forme de la molécule d'ADN en 1953, ils utilisèrent des métaphores issues de la révolution informatique naissante pour décrire leurs découvertes. Le génotype était un « programme » qui déterminait les spécifications exactes d'un organisme, à la manière d'un programme informatique . Les séquences d'ADN formaient le « code maître » d'un « plan directeur » contenant un ensemble détaillé d'« instructions » pour la construction d'un individu. L'éminent généticien Walter Gilbert commençait ses conférences publiques en sortant un disque compact et en proclamant : « C'est vous !

Depuis, cependant, de nouvelles recherches scientifiques ont révélé des failles fondamentales dans ce modèle. Le « dogme central » de la biologie moléculaire, tel que formulé par Crick et Watson, était que l'information ne pouvait circuler que dans un seul sens : du gène vers le reste de la cellule. Les biologistes savent désormais que les protéines agissent directement sur l'ADN de la cellule, spécifiant quels gènes de l'ADN doivent être activés. L'ADN ne peut rien faire par lui-même ; il ne fonctionne que lorsque certaines de ses parties sont activées ou désactivées par l'activité de différentes combinaisons de protéines, elles-mêmes formées par les instructions de l'ADN. Ce processus est un flux circulaire d'interactivité dynamique et dynamique.

Cela nous amène au problème classique de l'œuf et de la poule : si une cellule n'est pas uniquement déterminée par ses gènes, qu'est-ce qui la pousse finalement à « décider » de ce qu'elle doit faire ? Les biologistes qui ont étudié cette question s'accordent généralement à dire que l'émergence de la vie sur Terre est très probablement un processus auto-organisé appelé autopoïèse – du grec « autogénération » – réalisé à l'origine par des structures moléculaires non vivantes.

Ces protocellules ont essentiellement mis en scène une inversion temporaire et locale de la deuxième loi de la thermodynamique, qui décrit comment l'univers subit un processus irréversible d'entropie : l'ordre devient inévitablement désordonné et la chaleur circule toujours des régions chaudes vers les régions plus froides. Nous observons l'entropie au quotidien chaque fois que nous ajoutons de la crème à notre café ou que nous cassons un œuf pour une omelette. Une fois l'œuf brouillé, aucun effort ne pourra jamais reconstituer le jaune. Ces premières protocellules, cependant, ont appris à transformer l'entropie en ordre en l'ingérant sous forme d'énergie et de matière, en la décomposant et en la réorganisant en formes bénéfiques à leur survie – un processus que nous appelons métabolisme.

Depuis lors, pendant environ quatre milliards d'années, la qualité fondamentale de la vie réside dans son auto-organisation intentionnelle. Aucun programmeur n'écrit un programme, aucun architecte ne dessine un plan. L'organisme tisse sa propre toile, utilisant l'ADN comme instrument de transmission. Il se sculpte selon sa propre finalité, héritée – comme nous tous – des premières cellules autocatalytiques : la volonté de résister à l'entropie et de générer un tourbillon temporaire d'ordre auto-créé dans l'univers. Selon les mots du philosophe biologiste Andreas Weber, « Tout ce qui vit aspire à davantage de vie. Les organismes sont des êtres dont l'existence même a une signification pour eux. »

Cela implique que, plutôt que d'être un agrégat de machines inconscientes, la vie est intrinsèquement intentionnelle. Ces dernières décennies, des études scientifiques soigneusement conçues ont révélé l'intelligence profonde dont font preuve les organismes du monde naturel pour accomplir leur mission d'autogénération. Les biologistes ont découvert que la vie intérieure d'une plante est une pléthore d'expériences complexes. Les plantes possèdent leurs propres versions de nos cinq sens, ainsi que jusqu'à quinze autres façons de percevoir leur environnement, pour lesquelles nous n'avons pas d'analogues. Les plantes agissent intentionnellement et avec détermination : elles ont de la mémoire et apprennent, elles communiquent entre elles et peuvent même allouer des ressources en communauté grâce à ce que la biologiste Suzanne Simard appelle le « réseau forestier » de champignons mycorhiziens reliant leurs racines souterraines.

Des études approfondies montrent aujourd'hui que tout animal doté d'un système nerveux est susceptible de vivre une expérience subjective, alimentée par des sentiments qui, au plus profond de nous, nous sont tous communs. Il a été démontré que les abeilles ressentent de l'anxiété lorsque leurs ruches sont secouées. Les poissons font des compromis entre faim et douleur, évitant la partie de l'aquarium où ils risquent de recevoir une décharge électrique, même si c'est là que se trouve la nourriture, jusqu'à ce qu'ils aient tellement faim qu'ils soient prêts à prendre un risque. Les pieuvres, l'un des premiers groupes à avoir évolué séparément des autres animaux il y a environ 600 millions d'années, vivent principalement en solitaire, mais, tout comme les humains, ils se lient d'amitié avec les autres lorsqu'on leur administre une dose de MDMA, la « drogue de l'amour ».

L'idéologie de la suprématie humaine

Face aux crises existentielles du XXIe siècle, la pensée mécaniste qui nous a conduits jusqu'ici pourrait bien nous conduire à la catastrophe. À chaque nouveau problème mondial qui apparaît, l'attention se focalise sur des solutions mécaniques à court terme, au détriment de l'exploration des causes systémiques plus profondes. Face à l'effondrement mondial des populations de papillons et d'abeilles, par exemple, certains chercheurs ont conçu de minuscules drones aériens pour polliniser les arbres, remplaçant artificiellement leurs pollinisateurs naturels en voie de disparition.

À mesure que les enjeux s'accroissent au cours de ce siècle, les dangers découlant de cette métaphore mécaniste de la nature ne feront que s'amplifier. Déjà, face à l'accélération du dérèglement climatique, l'idée techno-dystopique de la géo-ingénierie gagne en popularité. Suivant la logique erronée de Tillerson, plutôt que de perturber l'économie de croissance basée sur les combustibles fossiles, les décideurs politiques commencent à envisager sérieusement de traiter la Terre comme une gigantesque machine à réparer et de développer des projets d'ingénierie colossaux pour modifier le climat mondial.

Compte tenu des innombrables boucles de rétroaction non linéaires à l'origine des systèmes vivants complexes de notre planète, la loi des conséquences imprévues se profile à l'horizon. Le domaine au nom étrange de « gestion du rayonnement solaire », par exemple, qui a bénéficié d'un financement important de Bill Gates, envisage de projeter des particules dans la stratosphère pour refroidir la Terre en réfléchissant les rayons du Soleil vers l'espace. Les risques sont énormes : provoquer des variations extrêmes des précipitations à l'échelle mondiale et aggraver les dommages déjà causés à la couche d'ozone. De plus, une fois amorcé, ce phénomène ne pourrait être stoppé sans un réchauffement climatique catastrophique immédiat. Ces effets de rétroaction, résultant des innombrables interdépendances dynamiques des systèmes complexes de la Terre, sont marginalisés par une vision du monde qui considère notre planète comme une machine nécessitant une solution miracle.

De plus, la confrontation à la subjectivité inhérente au monde naturel soulève de profonds problèmes moraux. Depuis la révolution scientifique, la métaphore fondamentale de la nature comme machine a infiltré la culture occidentale, incitant les gens à considérer la Terre vivante comme une ressource que les humains peuvent exploiter sans se soucier de sa valeur intrinsèque. La philosophe écologiste Eileen Crist qualifie cela de suprématie humaine, soulignant que considérer la nature comme une « ressource » permet de faire tout ce qui est possible sur la Terre sans aucun doute moral. Les poissons sont reclassés en « pêcheries » et les animaux d'élevage en « bétail » – les créatures vivantes deviennent de simples actifs à exploiter à des fins lucratives. En fin de compte, c'est l'idéologie de la suprématie humaine qui nous permet de faire sauter des sommets de montagnes pour en extraire du charbon, de transformer des forêts tropicales luxuriantes en terres désolées soumises à la monoculture et de ratisser des millions de kilomètres de fonds marins avec des filets qui ramassent tout ce qui bouge.

Une fois que nous avons reconnu que les autres animaux dotés d'un système nerveux ne sont pas des machines, comme le suggérait Descartes, mais éprouvent probablement des sentiments subjectifs similaires à ceux des humains, nous devons également prendre en compte les implications morales troublantes de l'élevage industriel. La dure réalité est que, partout dans le monde, vaches, poulets et porcs sont réduits en esclavage, torturés et abattus sans pitié pour le simple plaisir des humains. Ce supplice systématique, infligé au nom de l'humanité à plus de 70 milliards d'animaux chaque année – chacun étant une créature sensible dotée d'un système nerveux aussi capable d'enregistrer une douleur atroce que vous ou moi – représente sans doute le plus grand cataclysme de souffrance que la vie sur Terre ait jamais connu.

Le « jazz quantique » de la vie

Quelles sont donc les métaphores de la vie qui reflètent plus précisément les découvertes de la biologie – et qui pourraient avoir pour conséquence adaptative d’influencer notre civilisation à se comporter avec plus de révérence envers nos parents non vivants sur cette planète assiégée qui est notre seule demeure ?

Souvent, lorsque les biologistes cellulaires décrivent l'incroyable complexité de leur sujet, ils se tournent vers la musique comme métaphore principale. Denis Noble a intitulé son livre sur la biologie cellulaire « La Musique de la Vie », la décrivant comme une « symphonie ». Ursula Goodenough décrit les schémas d'expression génétique comme des « mélodies et des harmonies ». Si cette métaphore est plus vraie que celle de la nature comme machine, elle a ses limites : une symphonie est, après tout, un morceau de musique écrit par un compositeur, avec un chef d'orchestre qui dirige la façon dont chaque note doit être jouée. La qualité extraordinaire de la musique de la nature vient de son auto-organisation. Aucun agent extérieur ne dicte à chaque cellule ce qu'elle doit faire.

Une métaphore plus illustrative serait peut-être celle d'une danse. Les biologistes cellulaires qualifient de plus en plus leurs découvertes de « chorégraphie », et le philosophe de la biologie Evan Thompson décrit avec force la relation entre un organisme et son environnement, « comme deux partenaires dans une danse qui se font mutuellement danser ».

Une autre métaphore convaincante est celle d'un ensemble de jazz improvisé, où un groupe de musiciens auto-organisés crée spontanément de nouvelles mélodies à partir d'un thème harmonique fondamental, s'inspirant de la créativité des autres, à la manière dont l'évolution génère des écosystèmes complexes. La généticienne Mae-Wan Ho saisit cette idée en décrivant la vie comme du « jazz quantique », la décrivant comme « une incroyable ruche d'activité à tous les niveaux d'amplification de l'organisme… apparaissant localement comme complètement chaotique, et pourtant parfaitement coordonnée dans son ensemble ».

À quoi ressemblerait notre monde si nous nous considérions comme participant à un ensemble cohérent où tous les êtres sensibles s'entremêlent pour inverser collectivement l'entropie sur Terre ? Peut-être pourrions-nous commencer à percevoir le rôle de l'humanité, non pas comme une refonte d'une planète dévastée en vue d'une exploitation accrue, mais comme une harmonie avec l'abondance du reste de la vie et comme une garantie que nos actions s'harmonisent avec les rythmes écologiques de la Terre. Pour reprendre les mots profonds de l'humaniste du XXe siècle Albert Schweitzer : « Je suis la vie qui veut vivre, au milieu de la vie qui veut vivre. » Comment, pourrions-nous nous demander, notre trajectoire future pourrait-elle évoluer si nous reconstruisions notre civilisation sur cette base ?

Jérémy Carême
30 juillet 2021