प्रकृति एक जैज़ बैंड है, मशीन नहीं

30 जुलाई 2021

जेनेटिक इंजीनियरिंग से लेकर जियोइंजीनियरिंग तक, हम प्रकृति को एक मशीन की तरह मानते हैं। प्रकृति के बारे में इस दृष्टिकोण की जड़ें पश्चिमी विचारों में गहरी हैं, डेसकार्टेस और हॉब्स तक, लेकिन यह एक बुनियादी गलत धारणा है जिसके संभावित विनाशकारी परिणाम हो सकते हैं, जेरेमी लेंट का तर्क है।

एक्सॉनमोबिल के पूर्व सीईओ और तत्कालीन अमेरिकी विदेश मंत्री रेक्स टिलरसन का कहना है कि जलवायु परिवर्तन "एक इंजीनियरिंग समस्या है, और इसके इंजीनियरिंग समाधान हैं।" यह संक्षिप्त कथन बताता है कि मशीन का रूपक हमारी मुख्यधारा की संस्कृति में प्राकृतिक दुनिया को देखने के तरीके को कैसे रेखांकित करता है। यह इस बात का भी संकेत देता है कि प्रकृति को इस तरह से देखने में गंभीर खतरे शामिल हैं।

इस यंत्रवत विश्वदृष्टि की पश्चिमी सोच में गहरी जड़ें हैं। गैलीलियो, केपलर और न्यूटन जैसे वैज्ञानिक क्रांति के महान अग्रदूतों का मानना ​​था कि वे "ईश्वर की पुस्तक" को डिकोड कर रहे थे, जो गणित की भाषा में लिखी गई थी। ईश्वर को एक महान घड़ीसाज़, "कारीगर" के रूप में माना जाता था, जिसने प्रकृति की जटिल मशीन को इतनी त्रुटिहीनता से बनाया कि एक बार जब यह गति में आ जाती थी, तो इसे अपने तरीके से चलने देने के अलावा और कुछ नहीं करना होता था (कभी-कभार चमत्कार को छोड़कर)। "दिल क्या है, बस एक स्प्रिंग है," थॉमस हॉब्स ने लिखा, "और नसें क्या हैं, बस बहुत सारे तार हैं?" डेसकार्टेस ने स्पष्ट रूप से घोषणा की: "मैं कारीगरों द्वारा बनाई गई मशीनों और प्रकृति द्वारा बनाए गए विभिन्न निकायों के बीच कोई अंतर नहीं देखता।"

हाल के दशकों में, प्रकृति की यंत्रवत अवधारणा को कंप्यूटर युग के लिए अद्यतन किया गया है, रिचर्ड डॉकिंस जैसे विज्ञान के लोकप्रिय लोगों ने तर्क दिया है कि "जीवन डिजिटल सूचनाओं के बाइट्स और बाइट्स और बाइट्स है" और परिणामस्वरूप, एक जानवर जैसे कि चमगादड़ "एक मशीन है, जिसके आंतरिक इलेक्ट्रॉनिक्स इस तरह से जुड़े हुए हैं कि इसके पंख की मांसपेशियां इसे कीड़ों पर निशाना साधने का कारण बनती हैं, जैसे एक अचेतन निर्देशित मिसाइल एक हवाई जहाज पर हमला करती है।" प्रकृति का यह डिजिटल रूपक हमारी संस्कृति में व्याप्त है और हमारे समाज के भविष्य को निर्देशित करने की स्थिति में उन लोगों द्वारा बिना सोचे-समझे उपयोग किया जाता है। उदाहरण के लिए, Google के सह-संस्थापक लैरी पेज के अनुसार, मानव डीएनए केवल "600 मेगाबाइट संपीड़ित है, इसलिए यह किसी भी आधुनिक ऑपरेटिंग सिस्टम से छोटा है

लेकिन प्रकृति वास्तव में मशीन या कंप्यूटर नहीं है - और इसे मशीन की तरह इंजीनियर या प्रोग्राम नहीं किया जा सकता है। इसे इस तरह से सोचना एक श्रेणीगत त्रुटि है जिसके परिणाम भ्रामक और खतरनाक दोनों हैं।

एन्ट्रॉपी का चार अरब वर्ष का उलटा

अंततः, यह मशीन रूपक एक सरलीकरण धारणा पर आधारित है, जिसे रिडक्शनिज्म के रूप में जाना जाता है, जो प्रकृति को जांच करने के लिए छोटे भागों के संग्रह के रूप में देखता है । यह पद्धति जांच के कई क्षेत्रों में बेहद प्रभावी रही है, जिससे विज्ञान और प्रौद्योगिकी में हमारी कुछ सबसे बड़ी प्रगति हुई है। इसके बिना, हमारी आधुनिक दुनिया के अधिकांश लाभ मौजूद नहीं होंगे - कोई विद्युत ग्रिड नहीं, कोई हवाई जहाज नहीं, कोई एंटीबायोटिक नहीं, कोई इंटरनेट नहीं। हालाँकि, सदियों से, कई वैज्ञानिक और इंजीनियर अपने उद्यम की सफलता से इतने प्रभावित हुए हैं कि उन्होंने अक्सर इस धारणा को वास्तविकता मान लिया है - तब भी जब वैज्ञानिक अनुसंधान में प्रगति इसकी सीमाओं को उजागर करती है।

जब जेम्स वाटसन और फ्रांसिस क्रिक ने 1953 में डीएनए अणु के आकार की खोज की, तो उन्होंने अपने निष्कर्षों का वर्णन करने के लिए बढ़ती सूचना क्रांति से रूपकों का उपयोग किया। जीनोटाइप एक "प्रोग्राम" था जो किसी जीव की सटीक विशिष्टताओं को निर्धारित करता था, बिल्कुल एक कंप्यूटर प्रोग्राम की तरह । डीएनए अनुक्रम एक "ब्लूप्रिंट" का "मास्टर कोड" बनाते थे जिसमें एक व्यक्ति के निर्माण के लिए "निर्देशों" का एक विस्तृत सेट होता था। प्रमुख आनुवंशिकीविद् वाल्टर गिल्बर्ट अपने सार्वजनिक व्याख्यानों की शुरुआत एक कॉम्पैक्ट डिस्क निकालकर और "यह आप हैं!" कहकर करते थे।

हालांकि, तब से, आगे के वैज्ञानिक शोध ने इस मॉडल में मूलभूत दोषों को उजागर किया है। आणविक जीव विज्ञान का "केंद्रीय सिद्धांत", जैसा कि क्रिक और वॉटसन द्वारा गढ़ा गया था, यह था कि सूचना केवल एक ही तरीके से प्रवाहित हो सकती है: जीन से कोशिका के बाकी हिस्सों तक। जीवविज्ञानी अब जानते हैं कि प्रोटीन सीधे कोशिका के डीएनए पर कार्य करते हैं, यह निर्दिष्ट करते हैं कि डीएनए में कौन से जीन सक्रिय होने चाहिए। डीएनए खुद से कुछ नहीं कर सकता - यह केवल तभी कार्य करता है जब इसके कुछ हिस्से प्रोटीन के विभिन्न संयोजनों की गतिविधियों द्वारा चालू या बंद हो जाते हैं, जो स्वयं डीएनए के निर्देशों द्वारा निर्मित होते हैं। यह प्रक्रिया अंतःक्रियाशीलता का एक जीवंत, गतिशील परिपत्र प्रवाह है।

इससे एक क्लासिक मुर्गी और अंडे वाली समस्या पैदा होती है: अगर एक कोशिका सिर्फ़ अपने जीन से निर्धारित नहीं होती, तो आखिरकार उसे क्या करना है, यह “निर्णय” लेने के लिए क्या करना पड़ता है? इस मुद्दे पर शोध करने वाले जीवविज्ञानी आम तौर पर इस बात पर सहमत हैं कि पृथ्वी पर जीवन का उद्भव संभवतः एक स्व-संगठित प्रक्रिया थी जिसे ऑटोपोइसिस ​​के नाम से जाना जाता है - ग्रीक शब्दों से जिसका अर्थ है स्व-उत्पादन - जो मूल रूप से गैर-जीवित आणविक संरचनाओं द्वारा किया जाता था।

इन प्रोटोसेल्स ने अनिवार्य रूप से थर्मोडायनामिक्स के दूसरे नियम के एक अस्थायी, स्थानीय उलटफेर का मंचन किया, जो बताता है कि ब्रह्मांड किस तरह से एन्ट्रॉपी की एक अपरिवर्तनीय प्रक्रिया से गुजर रहा है: व्यवस्था अनिवार्य रूप से अव्यवस्थित हो जाती है और गर्मी हमेशा गर्म क्षेत्रों से ठंडे क्षेत्रों में प्रवाहित होती है। हम अपने दैनिक जीवन में हर बार एन्ट्रॉपी देखते हैं जब हम अपनी कॉफी में क्रीम मिलाते हैं, या ऑमलेट के लिए अंडे को तोड़ते हैं। एक बार अंडे को फेंटने के बाद, कोई भी काम जर्दी को फिर से एक साथ नहीं ला सकता। हालाँकि, उन पहले प्रोटोसेल्स ने इसे ऊर्जा और पदार्थ के रूप में ग्रहण करके, इसे अलग करके, और इसे अपने निरंतर अस्तित्व के लिए फायदेमंद रूपों में पुनर्गठित करके एन्ट्रॉपी को क्रम में बदलना सीखा - इस प्रक्रिया को हम चयापचय के रूप में जानते हैं।

तब से लेकर अब तक, लगभग चार अरब वर्षों तक, जीवन की परिभाषित गुणवत्ता इसका उद्देश्यपूर्ण स्व-संगठन रहा है। कोई प्रोग्रामर प्रोग्राम नहीं लिखता; कोई आर्किटेक्ट ब्लूप्रिंट नहीं बनाता। जीव अपने खुद के ताने-बाने बुनता है, डीएनए का उपयोग संचरण के साधन के रूप में करता है। यह अपने स्वयं के आंतरिक उद्देश्य की भावना के अनुसार खुद को ढालता है, जो इसे अंततः - हम सभी की तरह - उन पहली ऑटोकैटेलिटिक कोशिकाओं से विरासत में मिला है: एन्ट्रॉपी का विरोध करने और ब्रह्मांड में स्व-निर्मित व्यवस्था का एक अस्थायी भंवर उत्पन्न करने की प्रेरणा। जीव विज्ञान के दार्शनिक एंड्रियास वेबर के शब्दों में, "जो कुछ भी जीवित है वह जीवन से अधिक चाहता है। जीव ऐसे प्राणी हैं जिनका अपना अस्तित्व उनके लिए कुछ मायने रखता है।"

इसका तात्पर्य यह है कि अचेतन मशीनों का एक समूह होने के बजाय, जीवन आंतरिक रूप से उद्देश्यपूर्ण है। हाल के दशकों में, सावधानीपूर्वक डिज़ाइन किए गए वैज्ञानिक अध्ययनों ने जीवों द्वारा स्व-उत्पादन के अपने उद्देश्य को पूरा करने के लिए प्राकृतिक दुनिया में उपयोग की जाने वाली गहन बुद्धिमत्ता को उजागर किया है। जीवविज्ञानियों ने पाया है कि एक पौधे का आंतरिक जीवन जटिल अनुभवों का एक समृद्ध भंडार है। पौधों में हमारी पाँच इंद्रियों के अपने संस्करण होते हैं, साथ ही उनके पर्यावरण को महसूस करने के पंद्रह अन्य तरीके भी होते हैं जिनके लिए हमारे पास कोई एनालॉग नहीं है। पौधे जानबूझकर और उद्देश्यपूर्ण तरीके से कार्य करते हैं: उनके पास यादें होती हैं और वे सीखते हैं, वे एक-दूसरे के साथ संवाद करते हैं, और यहां तक ​​​​कि एक समुदाय के रूप में संसाधनों का आवंटन भी कर सकते हैं, जिसे जीवविज्ञानी सुज़ैन सिमर्ड माइकोरिज़ल कवक के "वुड-वाइड वेब" कहते हैं जो उनकी जड़ों को भूमिगत रूप से एक साथ जोड़ते हैं।

व्यापक अध्ययन अब इस गहन अहसास की ओर इशारा करते हैं कि तंत्रिका तंत्र वाले हर जानवर में किसी न किसी तरह का व्यक्तिपरक अनुभव होने की संभावना होती है जो भावनाओं से प्रेरित होता है, जो सबसे गहरे स्तर पर हम सभी द्वारा साझा किया जाता है। मधुमक्खियों को उनके छत्ते को हिलाए जाने पर बेचैनी महसूस होती है। मछलियाँ भूख और दर्द के बीच समझौता करती हैं, एक्वेरियम के उस हिस्से से बचती हैं जहाँ उन्हें बिजली का झटका लगने की संभावना होती है, भले ही वहाँ भोजन हो - जब तक कि वे इतनी भूखी न हो जाएँ कि वे जोखिम उठाने को तैयार हों। ऑक्टोपस, लगभग 600 मिलियन साल पहले अन्य जानवरों से अलग विकसित होने वाले शुरुआती समूहों में से एक, मुख्य रूप से एकान्त जीवन जीते हैं, लेकिन मनुष्यों की तरह, "प्रेम-दवा" MDMA की खुराक दिए जाने पर वे दूसरों के साथ घुलमिल जाते हैं।

मानव वर्चस्व की विचारधारा

जैसा कि हम इक्कीसवीं सदी के अस्तित्व संबंधी संकटों का सामना कर रहे हैं, जिस यंत्रवत सोच ने हमें इस स्थिति तक पहुंचाया है, वह हमें विनाश की ओर ले जा रही है। जैसे-जैसे प्रत्येक नई वैश्विक समस्या सामने आती है, ध्यान अल्पकालिक, यंत्रवत समाधानों पर केंद्रित हो जाता है, बजाय इसके कि गहन प्रणालीगत कारणों की जांच की जाए। उदाहरण के लिए, तितली और मधुमक्खी की आबादी के विश्वव्यापी पतन के जवाब में, कुछ शोधकर्ताओं ने पेड़ों को परागित करने के लिए उनके लुप्त हो रहे प्राकृतिक परागणकों के कृत्रिम विकल्प के रूप में छोटे हवाई ड्रोन तैयार किए हैं।

जैसे-जैसे इस सदी में दांव ऊंचे होते जाएंगे, प्रकृति के इस यंत्रवत रूपक से उत्पन्न होने वाले खतरे और भी भयावह होते जाएंगे। पहले से ही, जलवायु विघटन की गति के जवाब में, भू-इंजीनियरिंग का तकनीकी-डायस्टोपियन विचार तेजी से स्वीकार्य होता जा रहा है। टिलरसन के गलत तर्क का अनुसरण करते हुए, जीवाश्म ईंधन आधारित विकास अर्थव्यवस्था को बाधित करने के बजाय, नीति निर्माता पृथ्वी को एक विशाल मशीन के रूप में मानने के बारे में गंभीरता से सोचना शुरू कर रहे हैं, जिसे ठीक करने की आवश्यकता है, और वैश्विक जलवायु के साथ छेड़छाड़ करने के लिए बड़े पैमाने पर इंजीनियरिंग परियोजनाएं विकसित कर रहे हैं।

हमारे ग्रह की जटिल जीवित प्रणालियों को उत्पन्न करने वाले असंख्य गैर-रेखीय फीडबैक लूप को देखते हुए, अनपेक्षित परिणामों का नियम खतरनाक रूप से बड़ा है। उदाहरण के लिए, "सौर विकिरण प्रबंधन" के भयावह नाम वाले क्षेत्र, जिसे बिल गेट्स से महत्वपूर्ण वित्तपोषण प्राप्त हुआ है, में सूर्य की किरणों को अंतरिक्ष में वापस परावर्तित करके पृथ्वी को ठंडा करने के लिए समताप मंडल में कणों को छिड़कने की परिकल्पना की गई है। जोखिम बहुत बड़े हैं, जैसे कि दुनिया भर में वर्षा में अत्यधिक बदलाव और ओजोन परत को पहले से ही हमारे द्वारा किए गए नुकसान को बढ़ाना। इसके अतिरिक्त, एक बार शुरू होने के बाद, इसे तत्काल भयावह पलटाव ताप के बिना कभी नहीं रोका जा सकता है। पृथ्वी की जटिल प्रणालियों की असंख्य गतिशील अंतर-निर्भरताओं से उत्पन्न होने वाले इस प्रकार के फीडबैक प्रभाव, एक ऐसे विश्वदृष्टि द्वारा हाशिए पर चले जाते हैं जो अंततः हमारे ग्रह को एक ऐसी मशीन के रूप में देखता है जिसे त्वरित समाधान की आवश्यकता होती है।

इसके अलावा, प्राकृतिक दुनिया की अंतर्निहित व्यक्तिपरकता का सामना करने से गहरे नैतिक मुद्दे भी पैदा होते हैं। वैज्ञानिक क्रांति के बाद से, प्रकृति को एक मशीन के रूप में पेश करने का मूल रूपक पश्चिमी संस्कृति में घुस गया है, जिसने लोगों को जीवित पृथ्वी को मनुष्यों के लिए एक संसाधन के रूप में देखने के लिए प्रेरित किया है, जिसका वे बिना इसके आंतरिक मूल्य की परवाह किए दोहन कर सकते हैं। पारिस्थितिकी दार्शनिक एलीन क्रिस्ट इसे मानवीय वर्चस्व के रूप में वर्णित करते हैं, यह बताते हुए कि प्रकृति को एक "संसाधन" के रूप में देखने से पृथ्वी के साथ कुछ भी करने की अनुमति मिलती है, बिना किसी नैतिक संदेह के। मछलियों को "मत्स्य पालन" के रूप में और खेत के जानवरों को "पशुधन" के रूप में पुनर्वर्गीकृत किया जाता है - जीवित प्राणी लाभ के लिए शोषित होने वाली संपत्ति मात्र बन जाते हैं। अंततः, यह मानवीय वर्चस्व की विचारधारा ही है जो हमें कोयले के लिए पहाड़ों की चोटियों को उड़ाने, जीवंत वर्षावनों को एकल फसल वाले बंजर भूमि में बदलने और लाखों मील समुद्र तल को जाल से ढकने की अनुमति देती है जो हर उस चीज़ को पकड़ लेता है जो चलती है।

एक बार जब हम यह समझ जाते हैं कि तंत्रिका तंत्र वाले अन्य जानवर मशीन नहीं हैं, जैसा कि डेसकार्टेस ने प्रस्तावित किया था, लेकिन संभवतः वे मनुष्यों के समान व्यक्तिपरक भावनाओं का अनुभव करते हैं, तो हमें फैक्ट्री फ़ार्मिंग के परेशान करने वाले नैतिक निहितार्थों को भी समझना चाहिए। कठोर वास्तविकता यह है कि दुनिया भर में गायों, मुर्गियों और सूअरों को केवल मानवीय सुविधा के लिए गुलाम बनाया जाता है, प्रताड़ित किया जाता है और बेरहमी से मारा जाता है। मानवता के नाम पर हर साल 70 बिलियन से अधिक जानवरों को दी जाने वाली यह व्यवस्थित यातना - प्रत्येक एक संवेदनशील प्राणी है जिसका तंत्रिका तंत्र उतना ही कष्टदायक दर्द महसूस करने में सक्षम है जितना कि आप या मैं - संभवतः पृथ्वी पर जीवन द्वारा अनुभव की गई पीड़ा का सबसे बड़ा प्रलय दर्शाता है।

जीवन का “क्वांटम जैज़”

तो फिर, जीवन के वे रूपक क्या हैं जो जीवविज्ञान के निष्कर्षों को अधिक सटीकता से प्रतिबिम्बित करते हैं - और क्या इनका अनुकूली परिणाम यह हो सकता है कि ये हमारी सभ्यता को इस संकटग्रस्त ग्रह, जो हमारा एकमात्र घर है, पर हमारे निर्जीव रिश्तेदारों के प्रति अधिक सम्मान के साथ व्यवहार करने के लिए प्रभावित करें?

अक्सर, जब कोशिका जीवविज्ञानी अपने विषय की मन-भ्रमित करने वाली जटिलता का वर्णन करते हैं, तो वे मुख्य रूपक के रूप में संगीत की ओर रुख करते हैं। डेनिस नोबल ने सेलुलर बायोलॉजी पर अपनी पुस्तक का शीर्षक द म्यूजिक ऑफ लाइफ रखा, इसे "एक सिम्फनी" के रूप में दर्शाया। उर्सुला गुडइनफ ने जीन अभिव्यक्ति के पैटर्न को "धुन और सामंजस्य" के रूप में वर्णित किया। जबकि यह रूपक एक मशीन के रूप में प्रकृति की तुलना में अधिक सत्य है, इसकी अपनी सीमाएँ हैं: एक सिम्फनी, आखिरकार, एक संगीतकार द्वारा लिखा गया संगीत का एक टुकड़ा है, जिसमें एक कंडक्टर निर्देश देता है कि प्रत्येक नोट को कैसे बजाया जाना चाहिए। प्रकृति के संगीत की अद्भुत गुणवत्ता इस तथ्य से उत्पन्न होती है कि यह स्व-संगठित है। कोई बाहरी एजेंट नहीं है जो प्रत्येक कोशिका को बताए कि क्या करना है।

शायद एक अधिक उदाहरणात्मक रूपक नृत्य होगा। कोशिका जीवविज्ञानी अपने निष्कर्षों को "नृत्यकला" के संदर्भ में संदर्भित करते हैं, और जीव विज्ञान के दार्शनिक इवान थॉम्पसन स्पष्ट रूप से लिखते हैं कि कैसे एक जीव और उसका पर्यावरण एक दूसरे से संबंधित हैं "एक नृत्य में दो भागीदारों की तरह जो एक दूसरे की हरकतों को सामने लाते हैं।"

एक और सम्मोहक रूपक एक तात्कालिक जैज़ समूह है, जहाँ संगीतकारों का एक स्व-संगठित समूह एक मुख्य सामंजस्यपूर्ण विषय से सहज रूप से ताज़ा धुनें बनाता है, एक दूसरे की रचनात्मकता को उसी तरह से उभारता है जैसे विकास जटिल पारिस्थितिकी तंत्रों को उत्पन्न करता है। आनुवंशिकीविद् मे-वान हो ने जीवन को "क्वांटम जैज़" के रूप में चित्रित करके इस विचार को पकड़ लिया है, इसे "जीव में आवर्धन के हर स्तर पर गतिविधि का एक अविश्वसनीय छत्ता ... स्थानीय रूप से पूरी तरह से अव्यवस्थित प्रतीत होता है, और फिर भी एक पूरे के रूप में पूरी तरह से समन्वित है।"

अगर हम खुद को एक सुसंगत समूह में भाग लेते हुए देखें जिसमें सभी संवेदनशील प्राणी एक साथ मिलकर पृथ्वी पर सामूहिक रूप से एन्ट्रॉपी को उलटने के लिए एक साथ जुड़ते हैं, तो हमारी दुनिया कैसी दिखेगी? शायद हम मानवता की भूमिका को देखना शुरू कर दें, न कि आगे के शोषण के लिए टूटे हुए ग्रह को फिर से बनाना, बल्कि जीवन की बाकी प्रचुरता के साथ तालमेल बिठाना, और यह सुनिश्चित करना कि हमारे अपने कार्य पृथ्वी की पारिस्थितिक लय के साथ सामंजस्य बिठाएँ। 20वीं सदी के मानवतावादी अल्बर्ट श्वित्ज़र के गहरे शब्दों में, "मैं जीवन हूँ जो जीना चाहता है, जीवन के बीच में जो जीना चाहता है।" हम पूछ सकते हैं कि अगर हम इस आधार पर अपनी सभ्यता का पुनर्निर्माण करें तो हमारा भविष्य कैसे बदल सकता है?

जेरेमी लेंट
30 जुलाई 2021