自然は機械ではなくジャズバンドだ

2021年7月30日

遺伝子工学から地球工学に至るまで、私たちは自然をまるで機械のように扱っています。こうした自然観はデカルトやホッブズにまで遡る西洋思想に深く根ざしていますが、これは根本的な誤解であり、破滅的な結果をもたらす可能性があるとジェレミー・レントは主張しています。

エクソンモービルの元CEOで、かつて米国務長官を務めたレックス・ティラーソンは、気候変動は「工学的な問題であり、工学的な解決策もある」と断言する。この簡潔な発言は、機械というメタファーが、私たちの主流文化における自然界の捉え方の根底にあることを如実に表している。また、自然をこのように捉えることに伴う深刻な危険性をも示唆している。

この機械論的世界観は西洋思想に深く根付いています。ガリレオ、ケプラー、ニュートンといった科学革命の偉大な先駆者たちは、数学という言語で書かれた「神の書」を解読していると信じていました。神は偉大な時計職人、つまり自然という精巧な機械を完璧に造り上げた「職人」として考えられていました。一度動き出せば、あとは（時折起こる奇跡を除けば）ただひたすらに走り続けるだけでよかったのです。「心臓はバネにほかならない」とトーマス・ホッブズは書きました。「神経はたくさんの弦にほかならない」。デカルトはきっぱりとこう断言しました。「職人が作った機械と、自然のみが構成する様々な物体との間に、私は何の違いも認めない」。

ここ数十年で、自然の機械論的概念はコンピューター時代に合わせて更新され、リチャード・ドーキンスなどの科学の普及者は「生命とは、大量のデジタル情報にすぎない」と主張し、その結果、コウモリなどの動物は「機械であり、その内部の電子機器は高度に配線されており、無意識の誘導ミサイルが飛行機に狙いを定めるように、翼の筋肉によって昆虫に狙いを定める」ことになった。この自然のデジタルな比喩は私たちの文化に浸透しており、社会の将来を左右する立場にある人々によって無意識に使用されている。たとえば、Googleの共同設立者であるラリー・ペイジによると、人間のDNAは「圧縮するとわずか600メガバイトで、どの最新のオペレーティングシステムよりも小さい。…だから、プログラムアルゴリズムはそれほど複雑ではないだろう」とのことだ。

しかし、自然は実際には機械でもコンピュータでもなく、機械のように設計したりプログラムしたりすることもできません。自然をそのようなものと考えるのは、誤った考えであり、誤った結果をもたらすだけでなく、危険な結果をもたらすものです。

40億年にわたるエントロピーの逆転

結局のところ、この機械の比喩は、自然を調査すべき小さな部品の集合体として捉える、還元主義と呼ばれる単純化の仮定に基づいています。この方法論は多くの研究分野で圧倒的な効果を発揮し、科学技術における偉大な進歩のいくつかをもたらしました。この方法論がなければ、現代社会の恩恵のほとんどは存在しなかったでしょう。電力網も、飛行機も、抗生物質も、インターネットも。しかし、何世紀にもわたって、多くの科学者や技術者は自らの事業の成功に夢中になりすぎて、この仮定を現実と誤解することがしばしばありました。科学研究​​の進歩によってこの仮定の限界が明らかになったとしてもです。

1953年、ジェームズ・ワトソンとフランシス・クリックがDNA分子の形状を発見した際、彼らは当時勃興しつつあった情報革命の比喩を用いてその発見を説明しました。遺伝子型は、コンピュータプログラムのように、生物の正確な仕様を決定する「プログラム」でした。DNA配列は、個体を構築するための詳細な「指示」を含んだ「設計図」の「マスターコード」でした。著名な遺伝学者ウォルター・ギルバートは、公開講演を始める際にCDを取り出して「これがあなたです！」と宣言していました。

しかしその後、さらなる科学的研究によって、このモデルには根本的な欠陥があることが明らかになりました。クリックとワトソンによって提唱された分子生物学の「セントラルドグマ」は、情報は遺伝子から細胞全体へと一方向にしか流れないというものでした。生物学者は現在、タンパク質が細胞のDNAに直接作用し、DNA内のどの遺伝子を活性化すべきかを指定することを知っています。DNAは単独では何もできません。DNAの特定の部分が、DNAの指示によって形成された様々なタンパク質の組み合わせの活動によってオンまたはオフに切り替えられることでのみ機能します。このプロセスは、活発でダイナミックな相互作用の循環的な流れです。

これは古典的な「鶏が先か卵が先か」という問題につながる。細胞が遺伝子のみによって決定されるのではないとしたら、最終的に細胞が何を「決定」するのかは一体何によるのだろうか？この問題を研究してきた生物学者たちは概ね、地球上の生命の出現は、おそらくオートポイエーシス（ギリシャ語で「自己生成」を意味する）と呼ばれる自己組織化プロセスであり、元々は非生物的な分子構造によって実行されたという点で一致している。

これらの原始細胞は、宇宙が不可逆的なエントロピーの過程を経る様子を記述する熱力学第二法則の、一時的な局所的な逆転を本質的に引き起こした。この法則では、秩序は必然的に無秩序となり、熱は常に高温領域から低温領域へと流れるとされている。私たちは日常生活の中で、コーヒーにクリームを混ぜたり、オムレツを作るために卵を割ったりするたびに、エントロピーを目にしている。一度スクランブルエッグになってしまうと、どんなに努力しても黄身は元に戻らない。しかし、これらの最初の原始細胞は、エントロピーをエネルギーと物質の形で取り込み、分解し、自らの生存に有利な形へと再編成することで、秩序へと変換することを学んだ。このプロセスは、私たちが代謝と呼ぶものだ。

それ以来、およそ40億年の間、生命を決定づける要素は、目的を持った自己組織化でした。プログラムを書くプログラマーも、設計図を描く建築家もいません。生物はDNAを伝達手段として、自らの織物を織りなす存在です。生物は、私たち皆と同じように、最初の自己触媒細胞から受け継いだ内なる目的意識に従って、自らを形作ります。それは、エントロピーに抵抗し、宇宙に自ら創造する秩序の一時的な渦を生み出そうとする衝動です。生物学哲学者アンドレアス・ウェーバーの言葉を借りれば、「すべての生き物は、より多くの生命を求めている。生物とは、その存在自体が彼らにとって意味を持つ存在である」のです。

これは、生命が無意識の機械の集合体ではなく、本質的に目的を持っていることを意味します。ここ数十年、綿密に計画された科学的研究により、生物が自己生成という目的を果たす際に自然界全体に発揮される深い知性が明らかになってきました。生物学者たちは、植物の内的生活は、複雑で豊かな経験の集積であることを発見しました。植物は人間の五感に相当する独自の感覚を持ち、さらに人間には類を見ない環境を感知する方法を最大15種類も持っています。植物は意図的かつ目的を持って行動します。記憶を持ち、学習し、互いにコミュニケーションを取り、生物学者スザンヌ・シマールが「ウッドワイドウェブ」と呼ぶ、地下の根を繋ぐ菌根菌の網を通して、コミュニティとして資源を分配することさえできます。

広範な研究により、神経系を持つすべての動物は、最も深いレベルで私たち全員が共有している感情に突き動かされる、ある種の主観的経験を持っている可能性が高いという深遠な認識が現在では示されています。ミツバチは巣を揺さぶられると不安を感じることがわかっています。魚は空腹と痛みの間でトレードオフを行い、たとえそこに餌があっても、水槽の中で感電する可能性のある場所を避けます。リスクを負っても構わないと思うほど空腹になるまでは。約6億年前に他の動物から独立して進化した最古のグループの一つであるタコは、主に孤独な生活を送っていますが、人間と同じように、「ラブドラッグ」MDMAを投与されると他の動物と親密になります。

人間至上主義のイデオロギー

21世紀の存在の危機に直面する中、私たちをこの状況へと導いた機械論的な思考は、私たちを破滅へと突き動かしているのかもしれません。新たな地球規模の問題が出現するたびに、人々の関心は短期的な機械論的な解決策に向けられ、より深い体系的な因果関係の探究は避けられています。例えば、蝶やハチの個体数が世界的に激減していることを受けて、一部の研究者は、姿を消しつつある天然の花粉媒介昆虫の人工的な代替物として、樹木に花粉を媒介する小型の空中ドローンを設計しました。

今世紀を通してリスクが高まるにつれ、この機械論的な自然の比喩から生じる危険は、より悲惨なものとなるだろう。すでに、気候変動の加速化を受けて、テクノディストピア的な地球工学という概念はますます容認されつつある。ティラーソンの誤った論理に従い、政策立案者たちは、化石燃料を基盤とする成長経済を崩壊させるのではなく、地球を修理が必要な巨大な機械と見なし、地球規模の気候を操作するための大規模な工学プロジェクトを開発することを真剣に容認し始めている。

地球の複雑な生命システムを生み出す無数の非線形フィードバックループを考えると、意図せぬ結果の法則は恐るべきほど大きく迫りくる。例えば、ビル・ゲイツから多額の資金提供を受けている「太陽放射管理」という不気味な名前の分野では、成層圏に粒子を散布し、太陽光線を宇宙に反射させることで地球を冷却するという構想がある。そのリスクは甚大で、世界中の降水量の極端な変化を引き起こしたり、既に与えているオゾン層へのダメージを悪化させたりすることが考えられる。さらに、一旦開始されれば、即座に壊滅的な反動加熱を引き起こすことなく止めることはできない。地球の複雑なシステムの無数の動的な相互依存性から生じるこうしたフィードバック効果は、最終的に地球を迅速な対応を必要とする機械と見なす世界観によって軽視されてしまう。

さらに、自然界に内在する主観性に対峙することから、根深い道徳的問題が生じる。科学革命以来、自然を機械と見なす根源的なメタファーが西洋文化に浸透し、人々は生きている地球を、その本質的な価値を無視して人間が搾取できる資源と見なすようになった。生態哲学者アイリーン・クリストはこれを人間至上主義と呼び、自然を「資源」と見なすことで、道徳的な疑念を抱くことなく地球に対して何をしても許されると指摘する。魚は「水産業」、家畜は「家畜」に分類され、生き物は利益のために搾取される単なる資産と化してしまう。結局のところ、人間至上主義というイデオロギーこそが、石炭のために山頂を爆破し、豊かな熱帯雨林を単一作物の荒れ地に変え、動くものすべてをすくい上げる網で何百万マイルもの海底を網で引きずり回すことを可能にしているのだ。

神経系を持つ他の動物は、デカルトが提唱したような機械ではなく、人間と同様の主観的な感情を持つ可能性が高いことを認識すれば、工場式畜産の不穏な道徳的含意も認識せざるを得なくなります。世界中で、牛、鶏、豚が人間の都合だけで奴隷にされ、拷問を受け、容赦なく屠殺されているという厳しい現実があります。人類の名の下に、年間700億匹以上の動物（それぞれが感覚を持つ生き物であり、あなたや私と同じように耐え難い痛みを感知できる神経系を持っています）に与えられるこの組織的な拷問は、地球上の生命がこれまで経験した中で最も大きな苦しみの大惨事と言えるでしょう。

人生の「量子ジャズ」

それでは、生物学の発見をより正確に反映し、私たちの唯一の故郷であるこの苦難に満ちた惑星上の無生物の親族に対して私たちの文明がより敬意を持って行動するように影響を与える適応的結果をもたらす可能性のある、生命の比喩とは何でしょうか?

細胞生物学者は、研究対象の途方もない複雑さを説明する際に、しばしば音楽を核となる比喩として用います。デニス・ノーブルは細胞生物学に関する著書『生命の音楽』に「交響曲」と題し、それを「交響曲」に例えています。アーシュラ・グッドイナフは、遺伝子発現のパターンを「メロディーとハーモニー」と表現しています。この比喩は自然を機械と見なすよりも真実味を帯びていますが、それ自体に限界があります。交響曲は結局のところ、作曲家によって書かれた楽曲であり、指揮者が各音符の演奏方法を指示するものです。自然界の音楽の素晴らしい性質は、それが自己組織化されているという事実に由来しています。各細胞に何をすべきかを指示する外部のエージェントは存在しません。

より分かりやすい比喩はダンスでしょう。細胞生物学者は、自らの研究成果を「振り付け」という言葉で表現することが多くなり、生物学哲学者のエヴァン・トンプソンは、生物とその環境が「ダンスのパートナー同士が互いの動きを引き出すように」どのように関係しているかを鮮やかに描写しています。

もう一つの魅力的なメタファーは、即興ジャズアンサンブルです。自律的に組織化されたミュージシャンたちが、核となる和声テーマから自発的に新鮮なメロディーを創り出し、進化が複雑な生態系を生み出すのと同じように、互いの創造性を融合させます。遺伝学者メイワン・ホーは、生命を「量子ジャズ」と表現することでこの概念を捉え、「生物のあらゆる増幅レベルにおける信じられないほどの活動の巣窟…局所的には完全に混沌としているように見えながら、全体としては完璧に調和している」と表現しています。

もし私たちが、地球上のエントロピーを集団的に逆転させるために、あらゆる知覚を持つ存在が織りなす、一貫したアンサンブルの一員であると捉えたら、世界はどのような姿になるでしょうか？ もしかしたら、人類の役割は、壊れた惑星をさらなる搾取のために作り直すことではなく、残りの生命の豊かさと調和し、自らの行動が地球の生態系のリズムと調和するようにすることだと気づき始めるかもしれません。20世紀の人道主義者、アルベルト・シュバイツァーの深遠な言葉にもあるように、「私は生きようとする生命であり、生きようとする生命の只中にいる」のです。もし私たちがこの基盤の上に文明を再構築したら、私たちの未来の軌道はどのように変わるのでしょうか？

ジェレミー・レント
2021年7月30日