Природа је џез бенд, а не машина

30. јул 2021

Од генетског инжењеринга до геоинжењеринга, третирамо природу као да је машина. Овај поглед на природу има дубоке корене у западњачкој мисли, све до Декарта и Хобса, али је то фундаментално погрешно схватање са потенцијално катастрофалним последицама, тврди Џереми Лент.

Климатске промене, тврди Рекс Тилерсон, бивши извршни директор ЕкконМобил-а и некадашњи амерички државни секретар, „јесу инжењерски проблем и има инжењерска решења. Ова кратка изјава обухвата како метафора машине лежи у основи начина на који наша главна култура гледа на свет природе. То такође наговештава озбиљне опасности које су повезане са сагледавањем природе на овај начин.

Овај механистички поглед на свет има дубоке корене у западној мисли. Велики пионири научне револуције, као што су Галилео, Кеплер и Њутн, веровали су да декодирају „Божју књигу“, која је написана језиком математике. Бог је замишљен као велики часовничар, „мајстор“ који је тако беспрекорно конструисао замршену машину природе да, када се једном покрене, није преостало ништа више да се уради (искључи повремена чуда) него да је пусти да иде својим током. „Шта је срце него извор“, писао је Томас Хобс, „и нерви, али толико струна?“ Декарт је јасно изјавио: „Не препознајем никакву разлику између машина које праве занатлије и разних тела која сама природа саставља.

Последњих деценија, механичка концепција природе је ажурирана за компјутерско доба, са популаризаторима науке као што је Ричард Докинс, који тврде да су „живот само бајтови и бајтови и бајтови дигиталних информација“ и као резултат тога, животиња као што је слепи миш „је машина, чија је унутрашња електроника тако повезана да је њени мишићи крила доводе до тога да се врати кући у несвесном дому у несвесном водичу. авион.” Ова дигитална метафора природе прожима нашу културу и нерефлективно је користе они који су у позицији да усмеравају будућност нашег друштва. Према Ларију Пејџу, суоснивачу Гугла, на пример, људска ДНК је само „компримована од 600 мегабајта, тако да је мања од било ког модерног оперативног система... Тако да алгоритми вашег програма вероватно нису толико компликовани.“

Али природа у ствари није машина ни компјутер — и не може се тако конструисати или програмирати. Размишљање о томе као таквом је грешка категорије са последицама које су и заварене и опасне.

Четири милијарде година преокрета ентропије

Коначно, ова машинска метафора је заснована на поједностављујућој претпоставци, познатој као редукционизам, која природи приступа као скупу ситних делова које треба истражити . Ова методологија је била изузетно ефикасна у многим областима истраживања, што је довело до неких од наших највећих напретка у науци и технологији. Без тога, већина предности нашег савременог света не би постојала — нема електричне мреже, авиона, антибиотика, интернета. Међутим, током векова, многи научници и инжењери су били толико занесени успехом свог подухвата да су ову претпоставку често погрешили за стварност — чак и када напредак у научним истраживањима открије њена ограничења.

Када су Џејмс Вотсон и Френсис Крик открили облик молекула ДНК 1953. године, користили су метафоре из растуће информационе револуције да опишу своја открића. Генотип је био „програм“ који је одређивао тачне спецификације организма, баш као компјутерски програм . ДНК секвенце су формирале „главни код“ „нацрта“ који је садржао детаљан скуп „упутстава“ за изградњу појединца. Истакнути генетичар Валтер Гилберт почео би своја јавна предавања извлачењем компакт диска и проглашавањем "Ово си ти!"

Од тада су, међутим, даља научна истраживања открила фундаменталне недостатке овог модела. „Централна догма“ молекуларне биологије, коју су сковали Крик и Вотсон, била је да информације могу да теку само на један начин: од гена до остатка ћелије. Биолози сада знају да протеини делују директно на ДНК ћелије, одређујући који гени у ДНК треба да се активирају. ДНК не може ништа сама по себи – функционише само када се одређени њени делови укључе или искључују деловањем различитих комбинација протеина, који су и сами формирани према упутствима ДНК. Овај процес је живахан, динамичан кружни ток интерактивности.

Ово доводи до класичног проблема кокошке и јаја: ако ћелија није одређена искључиво својим генима, шта је на крају доводи до тога да „одлучи“ шта да ради? Биолози који су истраживали ово питање углавном се слажу да је настанак живота на Земљи највероватније био самоорганизовани процес познат као аутопоеза — од грчких речи које значе самогенерисање — који су првобитно извеле неживе молекуларне структуре.

Ове протоћелије су у суштини инсценирале привремени, локални преокрет Другог закона термодинамике који описује како универзум пролази кроз неповратан процес ентропије: поредак неизбежно постаје неуређен и топлота увек тече из топлих региона у хладније регионе. Видимо ентропију у свакодневном животу сваки пут када умешамо павлаку у кафу или разбијемо јаје за омлет. Једном када је јаје умућено, жуманце више неће бити урађено. Те прве протоћелије су, међутим, научиле да ентропију претворе у ред уносећи је у облику енергије и материје, разбијајући је и реорганизујући је у облике корисне за њихово даље постојање – процес који познајемо као метаболизам.

Од тада, током отприлике четири милијарде година, одлучујући квалитет живота била је његова сврсисходна самоорганизација. Не постоји програмер који пише програм; ниједан архитекта који прави нацрт. Организам је ткач сопствене тканине, користећи ДНК као инструмент преноса. Она се обликује у складу са сопственим унутрашњим осећајем сврхе, коју је наследила на крају – као и сви ми – од оних првих аутокаталитичких ћелија: нагон да се одупре ентропији и генерише привремени вртлог самоствореног поретка у универзуму. По речима филозофа биологије Андреаса Вебера, "Све што живи жели више живота. Организми су бића чије сопствено постојање им нешто значи."

Ово имплицира да је живот, уместо да буде скуп несвесних машина, суштински сврсисходан. Последњих деценија, пажљиво осмишљене научне студије откриле су дубоку интелигенцију у целом свету природе коју користе организми док испуњавају своју сврху само-генерисања. Унутрашњи живот биљке, открили су биолози, богато је мноштво сложених искустава. Биљке имају своје верзије наших пет чула, као и до петнаест других начина да осете своју околину за које немамо аналоге. Биљке делују намерно и сврсисходно: имају сећања и уче, комуницирају једни са другима, па чак могу да расподеле ресурсе као заједница кроз оно што биолог Сузан Симард назива „дрвеном мрежом“ микоризних гљива које повезују своје корене заједно под земљом.

Обимне студије сада указују на дубоку спознају да свака животиња са нервним системом вероватно има неку врсту субјективног искуства вођеног осећањима која, на најдубљем нивоу, делимо сви ми. Показало се да пчеле осећају анксиозност када се њихове кошнице протресу. Рибе ће правити компромисе између глади и бола, избегавајући део акваријума где ће вероватно добити струјни удар, чак и ако је тамо храна - све док не огладне толико да буду спремне да ризикују. Хоботнице, једна од најранијих група која је еволуирала одвојено од других животиња пре око 600 милиона година, живе претежно усамљеним животом, али баш као и људи, осећају се пријатно са другима када им дају дозу МДМА „дроге љубави“.

Идеологија људске надмоћи

Док се суочавамо са егзистенцијалним кризама двадесет првог века, механичко размишљање које нас је довело на ово место можда нас води безглаво ка катастрофи. Како се сваки нови глобални проблем појављује, пажња се фокусира на краткорочна, механичка решења, уместо на испитивање дубље системске узрочности. Као одговор на светски колапс популација лептира и пчела, на пример, неки истраживачи су дизајнирали мале дронове у ваздуху да опрашују дрвеће као вештачку замену за њихове природне опрашиваче који нестају.

Како се улози повећавају кроз овај век, опасности које проистичу из ове механичке метафоре природе ће постати само мучније. Већ, као одговор на убрзање климатског слома, техно-дистопијска идеја геоинжењеринга постаје све прихватљивија. Пратећи Тилерсонову погрешно схваћену логику, уместо да ометају економију раста засновану на фосилним горивима, креатори политике почињу озбиљно да прихватају третирање Земље као гигантске машине којој је потребно поправљање, и развијање масивних инжењерских пројеката како би се поиграли са глобалном климом.

С обзиром на безбројне нелинеарне повратне спреге које стварају сложене живе системе наше планете, закон нежељених последица постаје претеће велик. Сабласно названо поље „управљања сунчевим зрачењем“, на пример, које је добило значајно финансирање од Била Гејтса, предвиђа распршивање честица у стратосферу како би се Земља охладила рефлектујући сунчеве зраке назад у свемир. Ризици су огромни, као што је изазивање екстремних промена у падавинама широм света и погоршање штете коју смо већ нанели озонском омотачу. Поред тога, када се једном започне, никада се не може зауставити без тренутног катастрофалног повратног загревања. Ове врсте повратних ефеката, које произилазе из безбројних динамичких међузависности комплексних система Земље, постају маргинализоване погледом на свет који на крају види нашу планету као машину којој је потребно брзо решење.

Даље, постоје дубока морална питања која произилазе из суочавања са инхерентном субјективношћу природног света. Још од научне револуције, основна метафора природе као машине инфилтрирала се у западну културу, наводећи људе да гледају на живу Земљу као на ресурс који људи могу да експлоатишу без обзира на њену суштинску вредност. Еколошки филозоф Еилеен Црист ово описује као људску надмоћ, истичући да гледање на природу као на „ресурс“ дозвољава да се било шта учини Земљи без моралних бојазни. Риба се рекласификује у „рибарство“, а домаће животиње у „стоку“ — жива бића постају само имовина која се користи за профит. На крају крајева, идеологија људске надмоћи нам омогућава да дигнемо у ваздух врхове планина у потрази за угљем, претворимо живописне кишне шуме у монокроматске пустопољине и превучемо милионе миља океанског дна мрежама које хватају све што се креће.

Једном када схватимо да друге животиње са нервним системом нису машине, као што је Декарт предложио, већ да вероватно доживљавају субјективна осећања слична људима, морамо такође рачунати са узнемирујућим моралним импликацијама фабричке фарме. Оштра реалност је да се широм света краве, кокошке и свиње поробе, муче и немилосрдно кољу само због људске погодности. Ово систематско мучење које се у име човечанства примењује на преко 70 милијарди животиња годишње – свака од њих је осећајно створење са нервним системом који је способан да региструје страшни бол као ви или ја – врло вероватно представља највећу катаклизму патње коју је живот на Земљи икада доживео.

„Квантни џез“ живота

Које су онда метафоре живота које тачније одражавају налазе биологије — и које би могле имати адаптивну последицу утицаја на нашу цивилизацију да се понаша са више поштовања према нашим неживим рођацима на овој опкољеној планети која је наш једини дом?

Често, када ћелијски биолози описују запањујућу сложеност свог предмета, окрећу се музици као основној метафори. Денис Нобл је своју књигу о ћелијској биологији назвао Музика живота , описујући је као „симфонију“. Урсула Гооденоугх описује обрасце експресије гена као „мелодије и хармоније“. Иако ова метафора звучи истинитије од природе као машине, она има своја ограничења: симфонија је, на крају крајева, музичко дело композитора, са диригентом који режира како треба да се свира свака нота. Невероватан квалитет музике природе произлази из чињенице да је самоорганизована. Не постоји спољни агент који свакој ћелији говори шта да ради.

Можда би илустративнија метафора била плес. Ћелијски биолози се све више позивају на своја открића у терминима „кореографије“, а филозоф биологије Еван Томпсон сликовито пише како су организам и његово окружење повезани једни са другима „као два партнера у плесу који извлаче једни друге покрете“.

Још једна убедљива метафора је импровизациони џез ансамбл, где самоорганизована група музичара спонтано ствара свеже мелодије из кључне хармонске теме, одбацујући креативност једни другима на сличан начин као што еволуција генерише сложене екосистеме. Генетичарка Ме-Ван Хо ову идеју обухвата својим приказом живота као „квантног џеза”, описујући га као „невероватну кошницу активности на сваком нивоу увећања у организму... која се локално појављује као да је потпуно хаотична, а опет савршено координирана као целина”.

Како би наш свет могао да изгледа када бисмо себе видели као учеснике у кохерентном ансамблу са свим живим бићима која се преплићу заједно да би колективно преокренули ентропију на Земљи? Можда бисмо могли да почнемо да увиђамо улогу човечанства, не да реконструишемо покварену планету за даљу експлоатацију, већ да се ускладимо са остатком животног изобиља и обезбедимо да наше сопствене акције буду у складу са еколошким ритмовима Земље. Дубоким речима хуманитарца 20. века Алберта Швајцера: „Ја сам живот који жели да живи, усред живота који жели да живи“. Како би, можемо се запитати, наша будућа путања могла да се промени ако бисмо реконструисали нашу цивилизацију на овој основи?

Јеремија Лент
30. јул 2021