הטבע הוא להקת ג'אז, לא מכונה

30 ביולי 2021

מהנדסה גנטית להנדסה גיאוגרפית, אנו מתייחסים לטבע כאילו הוא מכונה. לתפיסה זו של הטבע יש שורשים עמוקים במחשבה המערבית, עד דקארט והובס, אבל זו תפיסה שגויה בסיסית עם השלכות הרות אסון, טוען ג'רמי לנט.

שינויי האקלים, טוען רקס טילרסון, לשעבר מנכ"ל אקסון מוביל ושר החוץ האמריקאי לשעבר, "הוא בעיה הנדסית, ויש לה פתרונות הנדסיים". ההצהרה הקצרה הזו מגלמת את האופן שבו המטאפורה של המכונה עומדת בבסיס האופן שבו התרבות המיינסטרים שלנו רואה את עולם הטבע. הוא גם מרמז על הסכנות החמורות הכרוכות בתפיסת הטבע בצורה זו.

לתפיסת עולם מכניסטית זו יש שורשים עמוקים במחשבה המערבית. החלוצים הגדולים של המהפכה המדעית, כמו גלילאו, קפלר וניוטון, האמינו שהם מפענחים את "ספר אלוהים", שנכתב בשפת המתמטיקה. אלוהים נתפס כיצרן שעונים גדול, ה"אומן" שבנה את המכונה המורכבת של הטבע בצורה כה נטולת פגמים, שמרגע שהיא הופעלה, לא היה יותר מה לעשות (למנוע נס מדי פעם) מאשר לתת לה להתקדם. "מהו הלב, מלבד מעיין", כתב תומס הובס, "והעצבים אבל כל כך הרבה מיתרים?" דקארט הצהיר בפה מלא: "אני לא מזהה שום הבדל בין המכונות שיוצרו על ידי בעלי מלאכה לבין הגופים השונים שהטבע לבדו מרכיב."

בעשורים האחרונים, התפיסה המכאניסטית של הטבע עודכנה לעידן המחשבים, כשפופולרי מדע כמו ריצ'רד דוקינס טוענים ש"החיים הם רק בתים ובייטים ובייטים של מידע דיגיטלי" וכתוצאה מכך, חיה כמו עטלף "היא מכונה, שהאלקטרוניקה הפנימית שלה כל כך מחווטת עד ששרירי הכנפיים שלה גורמים לה לחזור הביתה כמחטב בתוך בית לא מודע. מטוס." המטאפורה הדיגיטלית הזו של הטבע חודרת לתרבות שלנו ומשמשת ללא רפלקציה על ידי מי שנמצא בעמדה לכוון את עתיד החברה שלנו. לדברי לארי פייג', מייסד שותף של גוגל, למשל, ה-DNA האנושי הוא רק "600 מגה-בייט דחוס, אז הוא קטן יותר מכל מערכת הפעלה מודרנית... אז כנראה שהאלגוריתמים של התוכנית שלך לא כל כך מסובכים".

אבל הטבע הוא למעשה לא מכונה וגם לא מחשב - ואי אפשר להנדס אותו או לתכנת אותו כמו אחד. לחשוב על זה ככזה הוא שגיאת קטגוריה עם השלכות שהן גם הוזיות וגם מסוכנות.

היפוך של ארבע מיליארד שנים של אנטרופיה

בסופו של דבר, מטפורת מכונה זו מבוססת על הנחה מפשטת, המכונה רדוקציוניזם, המתקרבת לטבע כאוסף של חלקים זעירים שיש לחקור . מתודולוגיה זו הייתה יעילה להפליא בתחומי חקירה רבים, והובילה לכמה מההתקדמות הגדולה ביותר שלנו במדע ובטכנולוגיה. בלעדיו, רוב היתרונות של העולם המודרני שלנו לא היו קיימים - בלי רשתות חשמל, בלי מטוסים, בלי אנטיביוטיקה, בלי אינטרנט. עם זאת, במהלך מאות השנים, מדענים ומהנדסים רבים נסחפו כל כך בהצלחת המפעל שלהם, עד שהם טעו לעתים קרובות בהנחה זו במציאות - גם כאשר ההתקדמות במחקר המדעי חושפת את מגבלותיה.

כשג'יימס ווטסון ופרנסיס קריק גילו את צורת מולקולת ה-DNA ב-1953, הם השתמשו במטאפורות ממהפכת המידע המתפתחת כדי לתאר את ממצאיהם. הגנוטיפ היה "תוכנית" שקבעה את המפרט המדויק של אורגניזם, בדיוק כמו תוכנית מחשב . רצפי DNA יצרו את ה"קוד הראשי" של "תוכנית" שהכילה סט מפורט של "הוראות" לבניית אדם. הגנטיקאי הבולט וולטר גילברט יתחיל את הרצאותיו הפומביות על ידי שליפת דיסק קומפקט והכרזה "זה אתה!"

אולם מאז, מחקר מדעי נוסף חשף פגמים יסודיים במודל זה. ה"דוגמה המרכזית" של הביולוגיה המולקולרית, כפי שהוטבעה על ידי קריק ו-ווטסון, הייתה שמידע יכול לזרום רק בדרך אחת: מהגן לשאר התא. ביולוגים יודעים כיום שחלבונים פועלים ישירות על ה-DNA של התא, ומפרטים אילו גנים ב-DNA צריכים להיות מופעלים. ה-DNA לא יכול לעשות שום דבר בעצמו - הוא פועל רק כאשר חלקים מסוימים שלו מופעלים או מכבים על ידי פעילויות של שילובים שונים של חלבונים, שנוצרו בעצמם על ידי הוראות ה-DNA. תהליך זה הוא זרימה מעגלית תוססת ודינאמית של אינטראקטיביות.

זה מוביל לבעיה קלאסית של תרנגולת וביצה: אם תא לא נקבע רק על ידי הגנים שלו, מה בסופו של דבר גורם לו "להחליט" מה לעשות? ביולוגים שחקרו סוגיה זו מסכימים בדרך כלל כי הופעת החיים על פני כדור הארץ הייתה ככל הנראה תהליך מאורגן עצמי המכונה אוטופואזה - מהמילים היווניות שמשמעותן יצירה עצמית - שבוצע במקור על ידי מבנים מולקולריים שאינם חיים.

הפרוטוקולים הללו ביימו למעשה היפוך זמני ומקומי של החוק השני של התרמודינמיקה המתאר כיצד היקום עובר תהליך בלתי הפיך של אנטרופיה: הסדר בהכרח מתפרע וחום זורם תמיד מאזורים חמים לאזורים קרים יותר. אנו רואים אנטרופיה בחיי היומיום שלנו בכל פעם שאנו מערבבים שמנת לקפה שלנו, או שוברים ביצה לחביתה. ברגע שהביצה מקושקשת, שום כמות עבודה לא תחזיר את החלמון בחזרה. אולם הפרוטוקולים הראשונים הללו למדו להפוך את האנטרופיה לסדר על ידי בליעתה בצורה של אנרגיה וחומר, פירוקה וארגון מחדש לצורות המועילות להמשך קיומם - התהליך שאנו מכירים כמטבוליזם.

מאז, במשך כארבעה מיליארד שנים, איכות החיים המגדירה הייתה הארגון העצמי התכליתי שלה. אין מתכנת שכותב תוכנית; אף אדריכל לא מכין תוכנית. האורגניזם הוא הטווה של המרקם שלו, משתמש ב-DNA כמכשיר להעברה. הוא מפסל את עצמו בהתאם לתחושת התכלית הפנימית שלו, שאותה הוא ירש בסופו של דבר - כמו כולנו - מאותם תאים אוטוקטליטיים ראשונים: הדחף להתנגד לאנטרופיה וליצור מערבולת זמנית של סדר שנוצר בעצמו ביקום. במילותיו של הפילוסוף של הביולוגיה אנדראס ובר, "כל מה שחי רוצה יותר מהחיים. אורגניזמים הם יצורים שהקיומם שלהם אומר להם משהו."

זה מרמז שבמקום להיות צבירת מכונות לא מודעות, החיים הם בעלי תכלית מהותית. בעשורים האחרונים, מחקרים מדעיים שתוכננו בקפידה חשפו את האינטליגנציה העמוקה ברחבי העולם הטבעי המועסקים על ידי אורגניזמים כאשר הם ממלאים את מטרתם של יצירה עצמית. החיים הפנימיים של צמח, גילו ביולוגים, הם שפע עשיר של ניסיון מורכב. לצמחים יש גרסאות משלהם לחמשת החושים שלנו, כמו גם עד חמש עשרה דרכים אחרות לחוש את הסביבה שלהם שאין לנו אנלוגים להן. צמחים פועלים בכוונה ותכליתית: יש להם זיכרונות ולומדים, הם מתקשרים זה עם זה, ואפילו יכולים להקצות משאבים כקהילה באמצעות מה שהביולוגית סוזן סימארד מכנה "רשת העץ" של פטריות מיקוריזיות המקשרות את השורשים שלהן יחד מתחת לאדמה.

מחקרים נרחבים מצביעים כעת על ההבנה העמוקה שלכל חיה עם מערכת עצבים צפויה איזושהי חוויה סובייקטיבית המונעת על ידי רגשות שברמה העמוקה ביותר, משותפות לכולנו. הוכח שהדבורים חשות חרדה כאשר הכוורות שלהן מזועזעות. דגים יבצעו פשרות בין רעב לכאב, וימנעו מחלק מהאקווריום שבו הם צפויים לקבל התחשמלות, גם אם זה המקום שבו האוכל נמצא - עד שהם יהיו כל כך רעבים שהם מוכנים לקחת סיכון. תמנונים, אחת הקבוצות המוקדמות ביותר שהתפתחו בנפרד מבעלי חיים אחרים לפני כ-600 מיליון שנה, חיים בעיקר חיים בודדים, אבל בדיוק כמו בני אדם, נעים עם אחרים כאשר נותנים להם מנה של "סם האהבה" MDMA.

האידיאולוגיה של עליונות האדם

בעודנו מתמודדים עם המשברים הקיומיים של המאה העשרים ואחת, החשיבה המכניסטית שהביאה אותנו למקום הזה עשויה להוביל אותנו לקטסטרופה. ככל שמופיעה כל בעיה גלובלית חדשה, תשומת הלב מתמקדת בפתרונות מכניסטיים קצרי טווח, במקום לחקור סיבתיות מערכתית עמוקה יותר. בתגובה להתמוטטות עולמית של אוכלוסיות פרפרים ודבורים, למשל, כמה חוקרים תכננו מל"טים זעירים מוטסים כדי להאביק עצים כתחליפים מלאכותיים למאביקים הטבעיים הנעלמים שלהם.

ככל שההימור יתגבר במהלך המאה הזו, הסכנות הנובעות מהמטאפורה המכניסטית הזו של הטבע רק יהפכו קשות יותר. כבר עכשיו, בתגובה להאצה של התמוטטות האקלים, הרעיון הטכנו-דיסטופי של הנדסה גיאוגרפית הופך למקובל יותר ויותר. בעקבות ההיגיון המוטעה של טילרסון, במקום לשבש את כלכלת הצמיחה המבוססת על דלק מאובנים, קובעי המדיניות מתחילים להתייחס ברצינות להתייחס לכדור הארץ כאל מכונה ענקית שזקוקה לתיקון, ולפתח פרויקטים הנדסיים מסיביים כדי להתעסק באקלים העולמי.

בהתחשב באינספור לולאות המשוב הלא ליניאריות שיוצרות את מערכות החיים המורכבות של הפלנטה שלנו, חוק ההשלכות הבלתי רצויות מתנשא בצורה מאיימת. התחום המוזר של "ניהול קרינת השמש", למשל, שקיבל מימון משמעותי מביל גייטס, צופה ריסוס חלקיקים לתוך הסטרטוספירה כדי לקרר את כדור הארץ על ידי החזרת קרני השמש בחזרה לחלל. הסיכונים הם עצומים, כמו גרימת שינויים קיצוניים במשקעים ברחבי העולם והחרפת הנזק שכבר עשינו לשכבת האוזון. בנוסף, לאחר שהתחיל, לא ניתן היה לעצור אותו ללא חימום ריבאונד מיידי קטסטרופלי. סוגים אלה של השפעות משוב, הנובעות מאינספור התלות ההדדית הדינמית של המערכות המורכבות של כדור הארץ, נדחקות לשוליים על ידי תפיסת עולם שרואה בסופו של דבר את הפלנטה שלנו כמכונה הדורשת תיקון מהיר.

יתרה מכך, ישנן סוגיות מוסריות עמוקות הנובעות מהתמודדות עם הסובייקטיביות המובנית של עולם הטבע. מאז המהפכה המדעית, מטפורת השורש של הטבע כמכונה חדרה לתרבות המערבית, וגורמת לאנשים לראות את כדור הארץ החי כמשאב לניצול של בני אדם מבלי להתחשב בערכו הפנימי. הפילוסופית האקולוגית איילין כריסט מתארת ​​זאת כעליונות אנושית, ומציינת כי ראיית הטבע כ"משאב" מאפשרת לעשות כל דבר לכדור הארץ ללא ספקות מוסרית. דגים מסווגים מחדש כ"דיג", וחיות משק כ"משק חי" - יצורים חיים הופכים לנכסים בלבד לניצול למטרות רווח. בסופו של דבר, האידיאולוגיה של עליונות האדם היא שמאפשרת לנו לפוצץ את פסגות ההרים בשביל פחם, להפוך יער גשם תוסס לשממה מונוקטית ולגרור מיליוני קילומטרים של קרקעית האוקיינוס ​​עם רשתות שגורפות את כל מה שזז.

ברגע שאנו מכירים בכך שחיות אחרות עם מערכת עצבים אינן מכונות, כפי שהציע דקארט, אלא כנראה חווים רגשות סובייקטיביים הדומים לבני אדם, עלינו להתחשב גם עם ההשלכות המוסריות המטרידות של חקלאות מפעל. המציאות הבולטת היא שברחבי העולם, פרות, תרנגולים וחזירים משועבדים, מעונים ונטבחים ללא רחם רק למען נוחות האדם. ייסורים שיטתיים אלה המופעלים בשם האנושות ליותר מ-70 מיליארד בעלי חיים בשנה - כל אחד מהם יצור חי עם מערכת עצבים המסוגלת לרשום כאב מייגע כמוך או אני - מייצג אולי את האסון הגדול ביותר של סבל שחיו על פני כדור הארץ אי פעם.

ה"ג'אז הקוונטי" של החיים

מהן, אם כן, מטפורות של חיים המשקפות בצורה מדויקת יותר את ממצאי הביולוגיה - ועשויות להיות להן תוצאה אדפטיבית של השפעה על הציוויליזציה שלנו להתנהג ביתר יראת כבוד כלפי קרובי משפחתנו הלא חיים על הפלנטה הנצורת הזו שהיא ביתנו היחיד?

לעתים קרובות, כאשר ביולוגים תאים מתארים את המורכבות המטריפת של הנושא שלהם, הם פונים למוזיקה כמטאפורה מרכזית. דניס נובל קרא לספרו על ביולוגיה תאית "מוזיקת ​​החיים ", והציג אותו כ"סימפוניה". אורסולה גודנו מתארת ​​דפוסים של ביטוי גנים כ"מנגינות והרמוניות". אמנם המטאפורה הזו מצלצלת נכון יותר מהטבע כמכונה, אבל יש לה מגבלות משלה: סימפוניה היא, אחרי הכל, יצירה מוזיקלית שנכתבה על ידי מלחין, עם מנצח שמנחה כיצד יש לנגן כל תו. האיכות המדהימה של המוזיקה של הטבע נובעת מהעובדה שהיא מאורגנת בעצמה. אין גורם חיצוני שאומר לכל תא מה לעשות.

אולי מטאפורה ממחישה יותר תהיה ריקוד. ביולוגים של תאים מתייחסים יותר ויותר לממצאיהם במונחים של "כוריאוגרפיה", והפילוסוף של הביולוגיה אוון תומפסון כותב בצורה חיה כיצד אורגניזם וסביבתו מתייחסים זה לזה "כמו שני שותפים לריקוד שמביאים זה את תנועותיו של זה".

מטאפורה משכנעת נוספת היא אנסמבל ג'אז מאולתר, שבו קבוצה מאורגנת בעצמה של מוזיקאים יוצרת באופן ספונטני מנגינות רעננות מתוך נושא הרמוני ליבה, תוך ריפים של היצירתיות של זה באופן דומה לאופן שבו האבולוציה מייצרת מערכות אקולוגיות מורכבות. הגנטיקאי מיי-וואן הו לוכדת את הרעיון הזה עם הצגת החיים שלה כ"ג'אז קוונטי", מתארת ​​אותם כ"כוורת מדהימה של פעילות בכל רמת הגדלה באורגניזם... מקומית נראית כאילו כאוטיות לחלוטין, ועם זאת מתואמת בצורה מושלמת כמכלול".

איך העולם שלנו יכול להיראות אם נראה את עצמנו כמשתתפים במכלול קוהרנטי שבו כל היצורים החיים משתלבים יחד כדי להפוך באופן קולקטיבי את האנטרופיה על כדור הארץ? אולי נתחיל לראות את תפקידה של האנושות, לא להנדס מחדש כוכב לכת שבור לניצול נוסף, אלא להתכוונן עם שאר שפע החיים, ולהבטיח שהפעולות שלנו יתאימו עם המקצבים האקולוגיים של כדור הארץ. במילותיו העמוקות של אלברט שוויצר הומניטרי מהמאה ה-20, "אני החיים שרוצים לחיות, באמצע החיים שרוצים לחיות". כיצד, אנו עשויים לשאול, עשוי המסלול העתידי שלנו להשתנות אם היינו לבנות מחדש את הציוויליזציה שלנו על בסיס זה?

ג'רמי לנט
30 ביולי 2021