Asili Ni Bendi Ya Jazz, Sio Mashine

Tarehe 30 Julai 2021

Kuanzia uhandisi jeni hadi uhandisi wa kijiolojia, tunachukulia asili kana kwamba ni mashine. Mtazamo huu wa asili una mizizi ya kina katika mawazo ya Magharibi, hadi Descartes na Hobbs, lakini ni dhana potofu ya kimsingi yenye matokeo yanayoweza kuwa mbaya, anasema Jeremy Lent.

Mabadiliko ya hali ya hewa, kinyume na Rex Tillerson, Mkurugenzi Mtendaji wa zamani wa ExxonMobil na aliyekuwa Waziri wa Mambo ya Nje wa Marekani, "ni tatizo la kihandisi, na lina suluhu za kihandisi." Taarifa hii fupi inajumuisha jinsi sitiari ya mashine inavyozingatia jinsi utamaduni wetu mkuu unavyotazama ulimwengu asilia. Pia inadokeza hatari kubwa zinazohusika katika kutambua asili kwa njia hii.

Mtazamo huu wa ulimwengu wa mechanistic una mizizi ya kina katika mawazo ya Magharibi. Waanzilishi wakuu wa Mapinduzi ya Kisayansi, kama vile Galileo, Kepler, na Newton, waliamini kwamba walikuwa wakiandika “kitabu cha Mungu,” ambacho kiliandikwa katika lugha ya hisabati. Mungu alitungwa kuwa fundi mkuu wa saa, “fundi” aliyeunda mashine tata ya asili bila dosari hivi kwamba, ilipoanzishwa, hakukuwa na kingine cha kufanya (kuzuia miujiza ya hapa na pale) kuliko kuiacha iendeshe mkondo wake. "Moyo ni nini, lakini chemchemi," aliandika Thomas Hobbes, "na mishipa lakini nyuzi nyingi?" Descartes alisema hivi kwa uthabiti: “Sitambui tofauti yoyote kati ya mashine zinazotengenezwa na mafundi na miili mbalimbali ambayo asili pekee hufanyiza.”

Katika miongo ya hivi majuzi, dhana ya kimakanika ya mambo ya asili imesasishwa kwa enzi ya kompyuta, huku watu wanaoeneza sayansi kama vile Richard Dawkins wakibishana kwamba "maisha ni baiti tu na ka na ka za habari za kidijitali" na kwa sababu hiyo, mnyama kama vile popo "ni mashine, ambayo vifaa vyake vya elektroniki vya ndani vimefungwa sana hivi kwamba bawa lake humfanya arudi nyumbani akiwa ameanguka kwenye ndege isiyo na fahamu." Sitiari hii ya asili ya kidijitali imeenea utamaduni wetu na inatumiwa bila kutafakari na wale walio katika nafasi ya kuelekeza mustakabali wa jamii yetu. Kulingana na Larry Page, mwanzilishi mwenza wa Google, kwa mfano, DNA ya binadamu ni "megabaiti 600 iliyobanwa, kwa hiyo ni ndogo kuliko mfumo wowote wa uendeshaji wa kisasa . . . Kwa hivyo algoriti za programu yako labda sio ngumu sana."

Lakini asili si mashine wala kompyuta—na haiwezi kutengenezwa au kupangwa kama moja. Kuifikiria kama hivyo ni kosa la kitengo na matokeo ambayo yanadanganywa na hatari.

Ubadilishaji wa miaka bilioni nne wa entropy

Hatimaye, sitiari hii ya mashine inatokana na dhana inayorahisisha, inayojulikana kama kupunguza, ambayo inazingatia asili kama mkusanyiko wa sehemu ndogo za kuchunguza . Mbinu hii imekuwa na ufanisi mkubwa katika nyanja nyingi za uchunguzi, na kusababisha baadhi ya maendeleo yetu makubwa zaidi katika sayansi na teknolojia. Bila hivyo, manufaa mengi ya ulimwengu wetu wa kisasa hayangekuwapo—hakuna gridi za umeme, hakuna ndege, hakuna antibiotics, hakuna mtandao. Hata hivyo, kwa karne nyingi, wanasayansi na wahandisi wengi wamevutiwa sana na mafanikio ya biashara yao hivi kwamba mara nyingi wamekosea dhana hii kuwa ukweli—hata wakati maendeleo ya utafiti wa kisayansi yanafunua mipaka yake.

Wakati James Watson na Francis Crick waligundua umbo la molekuli ya DNA mwaka wa 1953, walitumia mafumbo kutoka kwa mapinduzi ya habari yaliyochipuka kueleza mambo waliyogundua. Aina ya jeni ilikuwa "mpango" ambao uliamua maelezo kamili ya kiumbe, kama programu ya kompyuta . Mfuatano wa DNA ulifanyiza “nambari kuu” ya “mchoro” ambao ulikuwa na “maagizo” ya kina ya kumjenga mtu binafsi. Mtaalamu mashuhuri wa chembe za urithi Walter Gilbert angeanza mihadhara yake ya watu wote kwa kutoa diski ndogo na kutangaza “Huyu ni wewe!”

Tangu wakati huo, hata hivyo, utafiti zaidi wa kisayansi umefunua kasoro za msingi katika mtindo huu. "Fundisho kuu" la biolojia ya molekuli, kama lilivyobuniwa na Crick na Watson, lilikuwa kwamba habari inaweza tu kutiririka kwa njia moja: kutoka kwa jeni hadi seli nyingine. Wanabiolojia sasa wanajua kwamba protini hutenda moja kwa moja kwenye DNA ya seli, na kubainisha ni jeni gani katika DNA zinazopaswa kuanzishwa. DNA haiwezi kufanya chochote yenyewe—inafanya kazi tu wakati sehemu fulani zake zinapowashwa au kuzimwa na shughuli za michanganyiko tofauti ya protini, ambazo zenyewe zilifanyizwa kwa maagizo ya DNA. Utaratibu huu ni mtiririko mzuri, wenye nguvu wa mzunguko wa mwingiliano.

Hii inasababisha tatizo la kawaida la kuku-na-yai: ikiwa seli haijaamuliwa tu na jeni zake, ni nini hatimaye kinachosababisha "kuamua" nini cha kufanya? Wanabiolojia ambao wametafiti suala hili kwa ujumla wanakubali kwamba kuibuka kwa uhai Duniani kulikuwa kuna uwezekano mkubwa kuwa mchakato wa kujipanga unaojulikana kama autopoiesis - kutoka kwa maneno ya Kigiriki yanayomaanisha kizazi-kizazi-uliofanywa awali na miundo ya molekuli isiyo hai.

Protoseli hizi kimsingi zilifanya mabadiliko ya muda, ya ndani ya Sheria ya Pili ya Thermodynamics ambayo inaeleza jinsi ulimwengu unavyopitia mchakato usioweza kutenduliwa wa entropy: utaratibu bila shaka huharibika na joto hutiririka kila mara kutoka maeneo yenye joto hadi maeneo ya baridi. Tunaona entropy katika maisha yetu ya kila siku kila wakati tunapochochea cream kwenye kahawa yetu, au kuvunja yai kwa omelet. Baada ya yai kung'olewa, hakuna kazi inayoweza kurudisha pingu tena. Protoseli hizo za kwanza, hata hivyo, zilijifunza kugeuza entropy kuwa mpangilio kwa kuimeza katika umbo la nishati na maada, kuitenganisha, na kuipanga upya katika aina za manufaa kwa kuendelea kuwepo kwao—mchakato tunaoujua kama kimetaboliki.

Tangu wakati huo, kwa takriban miaka bilioni nne, ubora wa maisha umekuwa shirika lake la kibinafsi. Hakuna programu kuandika programu; hakuna mbunifu anayechora ramani. Kiumbe huyo ndiye mfumaji wa kitambaa chake mwenyewe, akitumia DNA kama chombo cha kusambaza. Inajichonga yenyewe kulingana na maana yake ya ndani ya kusudi, ambayo ilirithi hatimaye - kama sisi sote - kutoka kwa seli za kwanza za kiotomatiki: msukumo wa kupinga entropy na kutoa vortex ya muda ya mpangilio uliojiumba katika ulimwengu. Kwa maneno ya mwanafalsafa wa biolojia Andreas Weber, “Kila kitu kinachoishi kinataka uhai zaidi.

Hii ina maana kwamba, badala ya kuwa mkusanyiko wa mashine zisizo na fahamu, maisha yana malengo ya ndani. Katika miongo ya hivi majuzi, uchunguzi wa kisayansi ulioundwa kwa uangalifu umefunua akili ya kina katika ulimwengu wa asili unaotumiwa na viumbe wanapotimiza kusudi lao la kujizalisha. Maisha ya ndani ya mmea, wanabiolojia wamegundua, ni wingi wa uzoefu mgumu. Mimea ina matoleo yao wenyewe ya hisi zetu tano, pamoja na hadi njia zingine kumi na tano za kuhisi mazingira yao ambazo hatuna analogi. Mimea hutenda kwa makusudi na kwa makusudi: huwa na kumbukumbu na kujifunza, huwasiliana, na hata inaweza kutenga rasilimali kama jumuiya kupitia kile mwanabiolojia Suzanne Simard anachokiita "utando mpana wa kuni" wa kuvu wa mycorrhizal unaounganisha mizizi yao pamoja chini ya ardhi.

Uchunguzi wa kina sasa unaonyesha ufahamu wa kina kwamba kila mnyama aliye na mfumo wa neva ana uwezekano wa kuwa na aina fulani ya uzoefu wa kibinafsi unaoendeshwa na hisia ambazo, kwa kiwango cha ndani kabisa, zinashirikiwa na sisi sote. Nyuki wameonyeshwa kuhisi wasiwasi mizinga yao inapotikiswa. Samaki watafanya biashara kati ya njaa na maumivu, wakiepuka sehemu ya hifadhi ya maji ambapo kuna uwezekano wa kupata mshtuko wa umeme, hata kama hapo ndipo chakula kipo—mpaka watakapokuwa na njaa sana hivi kwamba wako tayari kuhatarisha maisha yao. Pweza, mojawapo ya vikundi vya mapema zaidi kubadilika tofauti na wanyama wengine yapata miaka milioni 600 iliyopita, wengi wao wanaishi maisha ya upweke, lakini kama wanadamu, hustarehe na wengine wanapopewa dozi ya "dawa ya mapenzi" MDMA.

Itikadi ya ukuu wa mwanadamu

Tunapokabiliana na matatizo ya kudumu ya karne ya ishirini na moja, mawazo ya kimakanika ambayo yametuleta mahali hapa yanaweza kuwa yanatusukuma kuelekea kwenye maafa. Kila tatizo jipya la kimataifa linapoonekana, umakini huelekezwa kwenye suluhu za muda mfupi, za kiufundi, badala ya kuchunguza sababu za kimfumo za kina. Ili kukabiliana na kuporomoka kwa idadi ya vipepeo na nyuki ulimwenguni pote, kwa mfano, watafiti fulani wamebuni ndege ndogo zisizo na rubani zinazopeperushwa na hewa ili kuchavusha miti kama vibadala vya wachavushaji wao wa asili wanaotoweka.

Kadiri vigingi vinavyoongezeka katika karne hii, hatari zinazotokana na sitiari hii ya kimakanika ya asili zitakuwa za kuhuzunisha zaidi. Tayari, kwa kukabiliana na kasi ya uharibifu wa hali ya hewa, wazo la techno-dystopian la geoengineering linazidi kukubalika. Kufuatia mantiki potofu ya Tillerson, badala ya kuvuruga uchumi wa ukuaji unaotegemea mafuta, watunga sera wanaanza kuangalia kwa umakini kuchukulia Dunia kama mashine kubwa inayohitaji kurekebishwa, na kuendeleza miradi mikubwa ya uhandisi ili kuendana na hali ya hewa ya kimataifa.

Kwa kuzingatia misururu isiyohesabika ya maoni yasiyo ya mstari ambayo huzalisha mifumo changamano ya maisha ya sayari yetu, sheria ya matokeo yasiyotarajiwa inajitokeza kwa kiasi cha kutisha. Sehemu inayoitwa "usimamizi wa mionzi ya jua", kwa mfano, ambayo imepokea ufadhili mkubwa kutoka kwa Bill Gates, inalenga kunyunyizia chembe kwenye anga za juu ili kupoza Dunia kwa kuangazia miale ya Jua kurudi angani. Hatari ni kubwa sana, kama vile kusababisha mabadiliko makubwa ya mvua duniani kote na kuzidisha uharibifu ambao tayari tumefanya kwenye tabaka la ozoni. Zaidi ya hayo, mara tu imeanza, haiwezi kusimamishwa bila kupokanzwa tena kwa janga. Athari za aina hizi za maoni, zinazotokana na kutegemeana kwa nguvu zisizohesabika za mifumo changamano ya Dunia, huwekwa pembeni na mtazamo wa ulimwengu ambao hatimaye huona sayari yetu kama mashine inayohitaji marekebisho ya haraka.

Zaidi ya hayo, kuna masuala mazito ya kiadili yanayotokana na kukabiliana na hali ya asili ya ulimwengu wa asili. Tangu Mapinduzi ya Kisayansi, sitiari ya mzizi wa asili kama mashine imeingia katika utamaduni wa Magharibi, na kuwashawishi watu kuona Dunia hai kama rasilimali kwa wanadamu kuitumia bila kujali thamani yake ya ndani. Mwanafalsafa wa ikolojia Eileen Crist anafafanua hili kuwa ukuu wa mwanadamu, akionyesha kwamba kuona asili kama "rasilimali" huruhusu jambo lolote lifanyike kwa Dunia bila mashaka yoyote ya kimaadili. Samaki huainishwa kuwa “uvuvi,” na wanyama wanaofugwa kuwa “mifugo”—viumbe hai huwa mali tu ya kutumiwa kwa faida. Hatimaye, ni itikadi ya ukuu wa binadamu ambayo huturuhusu kulipua vilele vya milima kwa ajili ya makaa ya mawe, kugeuza msitu wa mvua uliochangamka kuwa nyika zenye mimea moja tu, na kutega mamilioni ya maili ya sakafu ya bahari kwa nyavu ambazo huchukua kila kitu kinachosonga.

Mara tu tunapotambua kwamba wanyama wengine walio na mfumo wa neva si mashine, kama Descartes alivyopendekeza, lakini wana uwezekano wa kupata hisia zinazofanana na za binadamu, lazima pia tuzingatie athari za kimaadili zisizotulia za kilimo kiwandani. Ukweli ulio wazi ni kwamba ulimwenguni pote, ng’ombe, kuku, na nguruwe wanafanywa watumwa, wanateswa, na kuchinjwa bila huruma kwa ajili ya urahisi wa kibinadamu. Mateso haya ya utaratibu yanayotolewa kwa jina la ubinadamu kwa zaidi ya wanyama bilioni 70 kwa mwaka—kila mmoja kiumbe mwenye hisia na mfumo wa neva wenye uwezo wa kusajili maumivu makali kama wewe au mimi—inawezekana kabisa inawakilisha janga kubwa zaidi la mateso ambalo maisha duniani hayajawahi kupata.

"quantum jazz" ya maisha

Je, ni mafumbo gani ya maisha ambayo yanaonyesha kwa usahihi zaidi matokeo ya biolojia—na yanaweza kuwa na tokeo linalobadilika la kuathiri ustaarabu wetu kuwa na heshima zaidi kuelekea watu wetu wa ukoo wasio hai kwenye sayari hii iliyokabiliwa na hali ambayo ndiyo makao yetu pekee?

Mara kwa mara, wanabiolojia wa seli wanapoeleza utata unaostaajabisha wa somo lao, wanageukia muziki kama sitiari kuu. Denis Noble alikipa kitabu chake kuhusu biolojia ya seli Muziki wa Uhai , akionyesha kuwa ni “symphony.” Ursula Goodenough anafafanua mifumo ya usemi wa jeni kama "nyimbo na maelewano." Ingawa sitiari hii ni ya kweli kuliko asili kama mashine, ina vikwazo vyake: simphoni, baada ya yote, ni kipande cha muziki kilichoandikwa na mtunzi, na kondakta anayeelekeza jinsi kila noti inapaswa kuchezwa. Ubora wa kushangaza wa muziki wa asili unatokana na ukweli kwamba umejipanga. Hakuna wakala wa nje anayeambia kila seli nini cha kufanya.

Labda sitiari zaidi ya kielezi itakuwa ngoma. Wanabiolojia wa seli wanazidi kurejelea matokeo yao katika suala la "choreografia," na mwanafalsafa wa biolojia Evan Thompson anaandika kwa uwazi jinsi kiumbe na mazingira yake yanahusiana "kama washirika wawili katika dansi ambao huleta mienendo ya kila mmoja."

Sitiari nyingine ya kuvutia ni mkusanyiko wa muziki wa jazba ulioboreshwa, ambapo kikundi cha wanamuziki waliojipanga wenyewe huunda moja kwa moja midundo mipya kutoka kwa mada kuu ya uelewano, wakiharibu ubunifu wa kila mmoja kwa njia sawa na jinsi mageuzi yanavyozalisha mifumo changamano ya ikolojia. Mtaalamu wa chembe za urithi Mae-Wan Ho ananasa wazo hili kwa kusimulia maisha kama “quantum jazz,” na kulifafanua kama “msururu wa ajabu wa shughuli katika kila ngazi ya ukuzaji wa viumbe . . . likionekana ndani kama lenye mchafuko mkubwa, na bado likiwa limeratibiwa kikamilifu kwa ujumla.”

Je, ulimwengu wetu unaweza kuwa na sura gani ikiwa tungejiona tunashiriki katika mkusanyo thabiti na viumbe vyote vyenye hisia vikiunganishwa pamoja ili kubadilisha kwa pamoja entropy Duniani? Labda tunaweza kuanza kuona jukumu la wanadamu, sio kuunda tena sayari iliyovunjika kwa unyonyaji zaidi, lakini kuendana na maisha marefu yaliyosalia, na kuhakikisha kwamba matendo yetu wenyewe yanapatana na midundo ya ikolojia ya Dunia. Katika maneno mazito ya mfadhili wa kibinadamu wa karne ya 20 Albert Schweitzer, "Mimi ni maisha ambayo ninataka kuishi, katikati ya maisha ambayo yanataka kuishi." Je, tunaweza kuuliza, mwelekeo wetu wa siku zijazo unaweza kubadilikaje ikiwa tungeunda upya ustaarabu wetu kwa msingi huu?

Jeremy Kwaresima
Tarehe 30 Julai 2021