Loodus on jazzbänd, Mitte Masin

30. juuli 2021

Alates geenitehnoloogiast kuni geotehnoloogiani kohtleme loodust nii, nagu see oleks masin. Sellel loodusvaatel on sügavad juured lääne mõtlemises kuni Descartes'i ja Hobbsini, kuid see on põhimõtteline eksiarvamus, millel võivad olla katastroofilised tagajärjed, väidab Jeremy Lent.

Rex Tillerson, ExxonMobili endine tegevjuht ja endine USA välisminister, väidab, et kliimamuutus on inseneriprobleem ja sellel on insenertehnilised lahendused. See lühike avaldus sisaldab endas seda, kuidas masina metafoor on aluseks sellele, kuidas meie peavoolukultuur suhtub loodusmaailma. See vihjab ka ränkadele ohtudele, mis kaasnevad sellise looduse tajumisega.

Sellel mehhanistlikul maailmapildil on sügavad juured lääne mõtlemises. Teadusrevolutsiooni suured pioneerid, nagu Galileo, Kepler ja Newton, uskusid, et dekodeerivad “Jumala raamatut”, mis oli kirjutatud matemaatika keeles. Jumalat peeti suureks kellassepaks, “kunstimeistriks”, kes ehitas looduse keeruka masina nii veatult, et kui see tööle pandi, ei olnud enam muud teha (kui aeg-ajalt imesid teha), kui lasta sellel oma rada. "Mis on süda, kui mitte vedru," kirjutas Thomas Hobbes, "ja närvid, kuid nii palju nööre?" Descartes teatas otse: "Ma ei tunne mingit erinevust käsitööliste valmistatud masinate ja erinevate kehade vahel, mida loodus üksi koostab."

Viimastel aastakümnetel on mehhaanilist loodusekäsitust arvutiajastu jaoks ajakohastatud, teaduse populariseerijad nagu Richard Dawkins on väitnud, et "elu on vaid baitid ja baitid ja baitid digitaalset teavet" ning selle tulemusena on loom, näiteks nahkhiir, "masin, mille sisemine elektroonika on nii ühendatud, et selle tiivalihased sunnivad teda teadvuseta putukatena koju sattuma teadvusetute putukatena." See digitaalne looduse metafoor läbib meie kultuuri ja seda kasutavad reflekteerimata need, kes on võimelised meie ühiskonna tulevikku suunama. Näiteks Google'i kaasasutaja Larry Page'i sõnul on inimese DNA kõigest "600 megabaiti tihendatud, nii et see on väiksem kui ükski tänapäevane operatsioonisüsteem... Nii et teie programmialgoritmid pole ilmselt nii keerulised."

Kuid loodus ei ole tegelikult masin ega arvuti – ja seda ei saa nii konstrueerida ega programmeerida. Sellest kui sellisest mõtlemine on kategooriaviga, millel on nii petlikud kui ka ohtlikud tagajärjed.

Nelja miljardi aasta pikkune entroopia pööre

Lõppkokkuvõttes põhineb see masinametafoor lihtsustaval eeldusel, mida nimetatakse reduktsionismiks ja mis käsitleb loodust uuritavate väikeste osade kogumina . See metoodika on olnud väga tõhus paljudes uurimisvaldkondades, mis on toonud kaasa meie suurimaid edusamme teaduse ja tehnoloogia vallas. Ilma selleta poleks enamik meie kaasaegse maailma eeliseid olemas – poleks elektrivõrke, lennukeid, antibiootikume ega internetti. Ent sajandite jooksul on paljud teadlased ja insenerid oma ettevõtte edust nii vaimustuses olnud, et nad on seda oletust sageli tegelikkusega segi ajanud – isegi kui teadusuuringute edusammud paljastavad selle piirangud.

Kui James Watson ja Francis Crick 1953. aastal DNA molekuli kuju avastasid, kasutasid nad oma leidude kirjeldamiseks kasvavast inforevolutsioonist pärit metafoore. Genotüüp oli "programm", mis määras kindlaks organismi täpsed omadused, nagu arvutiprogramm . DNA järjestused moodustasid "plaani" "peakoodi", mis sisaldas üksikasjalikku "juhiste" komplekti üksikisiku ehitamiseks. Silmapaistev geneetik Walter Gilbert alustas oma avalikke loenguid sellega, et tõmbas välja kompaktketta ja kuulutas: "See oled sina!"

Sellest ajast peale on aga edasised teadusuuringud avastanud selles mudelis fundamentaalseid defekte. Cricki ja Watsoni loodud molekulaarbioloogia "keskne dogma" seisnes selles, et teave saab voolata ainult ühel viisil: geenist ülejäänud rakku. Bioloogid teavad nüüd, et valgud toimivad otse raku DNA-le, täpsustades, millised DNA geenid tuleks aktiveerida. DNA ei saa iseenesest midagi teha – see toimib ainult siis, kui selle teatud osad lülituvad sisse või välja erinevate valkude kombinatsioonide toimel, mis ise tekkisid DNA juhiste järgi. See protsess on elav, dünaamiline interaktiivsuse ringvool.

See viib klassikalise kana ja muna probleemini: kui rakku ei määra ainult selle geenid, siis mis paneb selle lõpuks otsustama, mida teha? Bioloogid, kes on seda küsimust uurinud, nõustuvad üldiselt, et elu tekkimine Maal oli suure tõenäosusega iseorganiseerunud protsess, mida tuntakse autopoeesina – kreekakeelsetest sõnadest, mis tähendavad iseseisvust –, mida algselt viisid läbi elutud molekulaarstruktuurid.

Need protorakud korraldasid sisuliselt ajutise, lokaalse termodünaamika teise seaduse ümberpööramise, mis kirjeldab, kuidas universumis toimub pöördumatu entroopiaprotsess: kord muutub paratamatult segaseks ja soojus voolab alati kuumadest piirkondadest külmematesse piirkondadesse. Me näeme oma igapäevaelus entroopiat iga kord, kui segame kohvi sisse koort või murrame muna omleti jaoks. Kui muna on lahti klopitud, ei saa munakollane enam kunagi kokku. Need esimesed protorakud õppisid aga entroopiat korda muutma, neelates selle energia ja aine kujul, lõhkudes selle ja reorganiseerides selle nende edasiseks eksisteerimiseks kasulikeks vormideks – protsessi, mida me tunneme ainevahetusena.

Sellest ajast peale, ligikaudu neli miljardit aastat, on elukvaliteedi määrav olnud selle eesmärgipärane iseorganiseerumine. Programmeerijat ei kirjutata; ükski arhitekt ei koosta projekti. Organism on oma kanga kuduja, kasutades DNA-d ülekandevahendina. See kujundab end vastavalt oma sisemisele eesmärgitundele, mille ta pärandas lõpuks – nagu me kõik – nendelt esimestelt autokatalüütilistest rakkudest: püüdest seista vastu entroopiale ja tekitada universumis ajutine iseloodud korra keeris. Bioloogiafilosoof Andreas Weberi sõnadega: "Kõik, mis elab, tahab rohkem elu. Organismid on olendid, kelle enda olemasolu tähendab neile midagi."

See tähendab, et elu on oma olemuselt sihipärane, selle asemel, et olla teadvuseta masinate kogum. Viimastel aastakümnetel on hoolikalt kavandatud teaduslikud uuringud paljastanud organismide sügava intelligentsuse kogu loodusmaailmas, kui nad täidavad oma iseloomise eesmärki. Bioloogid on avastanud, et taime siseelu on rikkalikult keerulisi kogemusi. Taimedel on oma versioonid meie viiest meelest, aga ka kuni viisteist muud viisi oma keskkonna tajumiseks, mille jaoks meil analooge pole. Taimed tegutsevad tahtlikult ja sihikindlalt: neil on mälestused ja nad õpivad, nad suhtlevad üksteisega ja saavad isegi eraldada kogukonnana ressursse läbi selle, mida bioloog Suzanne Simard nimetab mükoriisaseente "puitu hõlmavaks võrguks", mis ühendab nende juured maa all.

Ulatuslikud uuringud viitavad nüüd sügavale arusaamale, et igal närvisüsteemiga loomal on tõenäoliselt mingisugune subjektiivne kogemus, mis on ajendatud tunnetest, mida kõige sügavamal tasandil jagavad meie kõik. On näidatud, et mesilased tunnevad muret, kui nende tarusid raputatakse. Kalad teevad kompromisse nälja ja valu vahel, vältides akvaariumi osa, kus nad saavad tõenäoliselt elektrilöögi, isegi kui see on toit, kuni nad muutuvad nii näljaseks, et on valmis riskima. Kaheksajalad, umbes 600 miljonit aastat tagasi üks esimesi rühmitusi, mis arenes teistest loomadest eraldi, elavad valdavalt üksildaselt, kuid nagu inimesedki, tunnevad nad end teistega hubaselt, kui neile antakse annus armuravimit MDMA-d.

Inimese ülemvõimu ideoloogia

Kui seisame silmitsi 21. sajandi eksistentsiaalsete kriisidega, võib mehhaaniline mõtlemine, mis meid sellesse kohta tõi, viia meid pea ees katastroofi poole. Iga uue globaalse probleemi ilmnemisel keskendub tähelepanu lühiajalistele mehhaanilistele lahendustele, selle asemel et uurida sügavamat süsteemset põhjuslikku seost. Näiteks vastuseks liblikate ja mesilaste populatsioonide ülemaailmsele kokkuvarisemisele on mõned teadlased loonud pisikesed õhus lendlevad droonid puude tolmeldamiseks nende kaduvate looduslike tolmeldajate kunstliku asendajana.

Kui panused selle sajandi jooksul tõusevad, muutuvad sellest mehaanilisest looduse metafoorist tulenevad ohud ainult ahistavamaks. Juba vastuseks kliima lagunemise kiirenemisele muutub tehno-düstoopiline geoinseneri idee üha vastuvõetavamaks. Järgides Tillersoni väära loogikat, selle asemel, et fossiilkütustel põhinevat majanduskasvu häirida, hakkavad poliitikakujundajad tõsiselt suhtuma Maa kui hiiglasliku masinasse, mis vajab parandamist, ja ülemaailmse kliimaga tegelemiseks tohutute inseneriprojektide väljatöötamist.

Arvestades lugematuid mittelineaarseid tagasisideahelaid, mis loovad meie planeedi keerulisi elusüsteeme, on soovimatute tagajärgede seadus ähvardavalt suur. Õudse nimega “päikesekiirguse haldamise” valdkond, mis on näiteks saanud märkimisväärset raha Bill Gatesilt, näeb ette osakeste pihustamist stratosfääri, et jahutada Maad, peegeldades Päikese kiiri tagasi kosmosesse. Riskid on tohutud, nagu näiteks sademete äärmuslik nihe kogu maailmas ja osoonikihile juba tehtud kahju süvendamine. Peale selle, kui see on käivitatud, ei saa seda kunagi peatada ilma kohese katastroofilise tagasilöögita. Seda tüüpi tagasisideefektid, mis tulenevad Maa keeruliste süsteemide loendamatutest dünaamilistest vastastikustest sõltuvustest, jäävad maailmavaatest kõrvale, mis lõppkokkuvõttes näeb meie planeeti kui masinat, mis vajab kiiret parandamist.

Lisaks tekivad sügavad moraalsed probleemid, mis tulenevad vastandumist loodusmaailmale omase subjektiivsusega. Alates teadusrevolutsioonist on looduse kui masina juurmetafoor tunginud lääne kultuuri, pannes inimesi nägema elavat Maad kui ressurssi, mida inimesed saavad kasutada, arvestamata selle sisemist väärtust. Ökoloogiline filosoof Eileen Crist kirjeldab seda kui inimese ülemvõimu, viidates sellele, et looduse nägemine "ressurssina" võimaldab Maaga kõike teha ilma moraalsete kahtlusteta. Kalad liigitatakse ümber "kalanduseks" ja põllumajandusloomad "kariloomadeks" – elusolendid muutuvad pelgalt varaks, mida saab kasumi saamiseks ära kasutada. Lõppkokkuvõttes võimaldab see inimeste ülemvõimu ideoloogia õhku lasta mäetipud kivisöe saamiseks, muuta elujõuline vihmamets üheharulisteks tühermaadeks ja traalida miljoneid miile ookeanipõhja võrkudega, mis kühveldavad üles kõike, mis liigub.

Kui mõistame, et teised närvisüsteemiga loomad ei ole masinad, nagu Descartes väitis, vaid kogevad tõenäoliselt inimestega sarnaseid subjektiivseid tundeid, peame arvestama ka vabrikukasvatuse murettekitavate moraalsete tagajärgedega. Karm reaalsus on see, et kogu maailmas orjastatakse, piinatakse ja tapetakse halastamatult ainult inimeste mugavuse huvides. See süstemaatiline piin, mida manustatakse inimkonna nimel aastas enam kui 70 miljardile loomale – igaüks neist on tundlik olend, kelle närvisüsteem on sama võimeline taluma piinavat valu nagu sina või mina –, kujutab endast tõenäoliselt suurimat kannatuste kataklüsmi, mida elu Maal on kunagi kogenud.

Elu "kvantjazz".

Mis on siis elu metafoorid, mis kajastavad täpsemalt bioloogia leide – ja millel võib olla kohanemisvõimeline tagajärg, mis mõjutab meie tsivilisatsiooni käituma aupaklikumalt meie elutute sugulaste suhtes sellel kimbutatud planeedil, mis on meie ainus kodu?

Kui rakubioloogid kirjeldavad oma teema hämmastavat keerukust, pöörduvad nad sageli muusika kui põhimetafoori poole. Denis Noble nimetas oma rakubioloogiat käsitleva raamatu "Elu muusika ", kujutades seda "sümfooniana". Ursula Goodenough kirjeldab geeniekspressiooni mustreid kui "meloodiaid ja harmooniaid". Kuigi see metafoor kõlab tõepärasemalt kui loodus kui masin, on sellel omad piirangud: sümfoonia on lõppude lõpuks helilooja kirjutatud muusikapala, mille dirigent juhib, kuidas iga nooti tuleb mängida. Loodusmuusika vinge kvaliteet tuleneb sellest, et see on iseorganiseerunud. Pole välist agenti, kes ütleks igale rakule, mida teha.

Võib-olla oleks illustreerivam metafoor tants. Rakubioloogid viitavad üha enam oma leidudele "koreograafia" mõistes ja bioloogiafilosoof Evan Thompson kirjutab elavalt, kuidas organism ja selle keskkond on üksteisega seotud "nagu kaks tantsupartnerit, kes toovad esile üksteise liigutused".

Veel üks mõjuv metafoor on improvisatsiooniline džässansambel, kus iseorganiseerunud muusikute seltskond loob spontaanselt värskeid meloodiaid harmoonilisest põhiteemast, rehvides üksteise loovust sarnaselt sellele, kuidas evolutsioon tekitab keerukaid ökosüsteeme. Geneetik Mae-Wan Ho tabab seda ideed oma elu kujutamisega "kvantdžässina", kirjeldades seda kui "uskumatut aktiivsust organismis igal suurenduse tasemel..., mis kohapeal näib olevat täiesti kaootiline, kuid samas tervikuna täiuslikult kooskõlastatud".

Milline võiks meie maailm välja näha, kui näeksime end osalisena ühtses koosluses, kus kõik elusolendid põimuvad kokku, et ühiselt Maal entroopia ümber pöörata? Võib-olla hakkame nägema inimkonna rolli, mitte katkise planeedi edasiseks ekspluateerimiseks ümber kujundamisel, vaid ülejäänud elu küllusega häälestamiseks ja tagamaks, et meie enda tegevused harmoneeruvad Maa ökoloogiliste rütmidega. 20. sajandi humanitaartöötaja Albert Schweitzeri sügavate sõnadega: "Ma olen elu, mis tahab elada, keset elu, mis tahab elada." Võime küsida, kuidas võiks meie tulevane trajektoor muutuda, kui me oma tsivilisatsiooni sellel alusel rekonstrueeriksime?

Jeremy Lent
30. juuli 2021