La Natura è Una Jazz band, Non Una Macchina

30 luglio 2021

Dall'ingegneria genetica alla geoingegneria, trattiamo la natura come se fosse una macchina. Questa visione della natura ha radici profonde nel pensiero occidentale, fino a Cartesio e Hobbs, ma è un equivoco fondamentale con conseguenze potenzialmente disastrose, sostiene Jeremy Lent.

Il cambiamento climatico, afferma Rex Tillerson, ex CEO di ExxonMobil ed ex Segretario di Stato americano, "è un problema ingegneristico e ha soluzioni ingegneristiche". Questa breve affermazione riassume come la metafora della macchina sia alla base del modo in cui la nostra cultura dominante vede il mondo naturale. Allude anche ai gravi pericoli impliciti in questa percezione della natura.

Questa visione meccanicistica del mondo ha radici profonde nel pensiero occidentale. I grandi pionieri della Rivoluzione Scientifica, come Galileo, Keplero e Newton, credevano di decifrare il "libro di Dio", scritto nel linguaggio della matematica. Dio era concepito come un grande orologiaio, l'"artefice" che costruiva l'intricata macchina della natura in modo così impeccabile che, una volta messa in moto, non c'era altro da fare (a parte qualche miracolo occasionale) che lasciarla fare il suo corso. "Che cos'è il cuore se non una molla", scrisse Thomas Hobbes, "e i nervi se non tante corde?" Cartesio dichiarò categoricamente: "Non riconosco alcuna differenza tra le macchine costruite dagli artigiani e i vari corpi che la natura da sola compone".

Negli ultimi decenni, la concezione meccanicistica della natura è stata aggiornata per l'era informatica, con divulgatori scientifici come Richard Dawkins che sostenevano che "la vita è fatta solo di byte e byte e byte di informazioni digitali" e, di conseguenza, un animale come un pipistrello "è una macchina, la cui elettronica interna è così cablata che i muscoli delle sue ali la portano a puntare sugli insetti, come un missile teleguidato inconscio punta su un aeroplano". Questa metafora digitale della natura pervade la nostra cultura ed è usata senza riflettere da coloro che sono in grado di orientare il futuro della nostra società. Secondo Larry Page, co-fondatore di Google, ad esempio, il DNA umano è compresso solo "600 megabyte, quindi è più piccolo di qualsiasi sistema operativo moderno... Quindi gli algoritmi dei vostri programmi probabilmente non sono così complicati".

Ma la natura non è in realtà una macchina né un computer, e non può essere progettata o programmata come tale. Pensarla in questo modo è un errore di categoria con conseguenze tanto illusorie quanto pericolose.

Un'inversione dell'entropia di quattro miliardi di anni

In definitiva, questa metafora della macchina si basa su un presupposto semplificatore, noto come riduzionismo, che considera la natura come un insieme di minuscole parti da indagare . Questa metodologia si è rivelata straordinariamente efficace in molti campi di ricerca, portando ad alcuni dei nostri più grandi progressi nella scienza e nella tecnologia. Senza di essa, la maggior parte dei vantaggi del nostro mondo moderno non esisterebbe: niente reti elettriche, niente aerei, niente antibiotici, niente internet. Tuttavia, nel corso dei secoli, molti scienziati e ingegneri sono stati così travolti dal successo delle loro imprese che hanno spesso scambiato questo presupposto per realtà, anche quando i progressi della ricerca scientifica ne hanno scoperto i limiti.

Quando James Watson e Francis Crick scoprirono la forma della molecola di DNA nel 1953, usarono metafore tratte dalla nascente rivoluzione informatica per descrivere le loro scoperte. Il genotipo era un "programma" che determinava le specifiche esatte di un organismo, proprio come un programma per computer . Le sequenze di DNA formavano il "codice master" di un "progetto" che conteneva un insieme dettagliato di "istruzioni" per la costruzione di un individuo. Il famoso genetista Walter Gilbert iniziava le sue conferenze pubbliche tirando fuori un CD e proclamando "Questo sei tu!"

Da allora, tuttavia, ulteriori ricerche scientifiche hanno rivelato difetti fondamentali in questo modello. Il "dogma centrale" della biologia molecolare, come coniato da Crick e Watson, era che l'informazione potesse fluire solo in una direzione: dal gene al resto della cellula. I biologi ora sanno che le proteine ​​agiscono direttamente sul DNA della cellula, specificando quali geni nel DNA debbano essere attivati. Il DNA non può fare nulla da solo: funziona solo quando determinate sue parti vengono attivate o disattivate dall'attività di diverse combinazioni di proteine, a loro volta formate dalle istruzioni del DNA. Questo processo è un flusso circolare vibrante e dinamico di interattività.

Questo porta al classico problema dell'uovo e della gallina: se una cellula non è determinata esclusivamente dai suoi geni, cosa la spinge a "decidere" cosa fare? I biologi che hanno studiato questo tema concordano generalmente sul fatto che l'emergere della vita sulla Terra sia stato molto probabilmente un processo auto-organizzato noto come autopoiesi – dal greco, che significa "autogenerazione" – eseguito originariamente da strutture molecolari non viventi.

Queste protocellule hanno essenzialmente messo in scena un'inversione temporanea e locale della Seconda Legge della Termodinamica, che descrive come l'universo stia subendo un processo irreversibile di entropia: l'ordine diventa inevitabilmente disordine e il calore fluisce sempre dalle regioni calde a quelle più fredde. Vediamo l'entropia nella nostra vita quotidiana ogni volta che mescoliamo la panna nel caffè o rompiamo un uovo per una frittata. Una volta che l'uovo è strapazzato, nessuna quantità di lavoro riuscirà mai a ricomporre il tuorlo. Quelle prime protocellule, tuttavia, hanno imparato a trasformare l'entropia in ordine assimilandola sotto forma di energia e materia, scomponendola e riorganizzandola in forme utili alla loro continua esistenza: il processo che conosciamo come metabolismo.

Da allora, per circa quattro miliardi di anni, la qualità fondamentale della vita è stata la sua auto-organizzazione intenzionale. Non c'è un programmatore che scrive un programma, né un architetto che ne traccia un progetto. L'organismo è il tessitore del proprio tessuto, usando il DNA come strumento di trasmissione. Si plasma secondo il proprio senso interiore di scopo, che in ultima analisi ha ereditato – come tutti noi – da quelle prime cellule autocatalitiche: la spinta a resistere all'entropia e a generare un vortice temporaneo di ordine autocreato nell'universo. Per usare le parole del filosofo della biologia Andreas Weber, "Tutto ciò che vive desidera di più dalla vita. Gli organismi sono esseri la cui stessa esistenza significa qualcosa per loro".

Ciò implica che, anziché essere un'aggregazione di macchine inconsce, la vita è intrinsecamente finalizzata. Negli ultimi decenni, studi scientifici attentamente progettati hanno rivelato la profonda intelligenza impiegata dagli organismi in tutto il mondo naturale mentre realizzano il loro scopo di autogenerazione. La vita interiore di una pianta, hanno scoperto i biologi, è una ricca pletora di esperienze complesse. Le piante hanno le loro versioni dei nostri cinque sensi, così come fino a quindici altri modi di percepire l'ambiente circostante per i quali non abbiamo analoghi. Le piante agiscono intenzionalmente e con uno scopo: hanno ricordi e apprendono, comunicano tra loro e possono persino allocare risorse come comunità attraverso quella che la biologa Suzanne Simard chiama la "rete arborea" di funghi micorrizici che collegano le loro radici sottoterra.

Studi approfonditi indicano ora la profonda consapevolezza che ogni animale dotato di sistema nervoso ha probabilmente una sorta di esperienza soggettiva guidata da sentimenti che, al livello più profondo, sono condivisi da tutti noi. È stato dimostrato che le api provano ansia quando i loro alveari vengono scossi. I pesci fanno compromessi tra fame e dolore, evitando la parte di un acquario dove è probabile che ricevano una scossa elettrica, anche se è lì che si trova il cibo, finché non diventano così affamati da essere disposti a correre un rischio. I polpi, uno dei primi gruppi a evolversi separatamente dagli altri animali circa 600 milioni di anni fa, vivono vite prevalentemente solitarie, ma proprio come gli umani, si intrattengono con gli altri quando viene somministrata una dose di MDMA, la "droga dell'amore".

L'ideologia della supremazia umana

Mentre affrontiamo le crisi esistenziali del XXI secolo, il pensiero meccanicistico che ci ha condotto a questo punto potrebbe spingerci a capofitto verso la catastrofe. Con ogni nuovo problema globale che si presenta, l'attenzione si concentra su soluzioni meccanicistiche a breve termine, anziché indagare le cause sistemiche più profonde. In risposta al collasso mondiale delle popolazioni di farfalle e api, ad esempio, alcuni ricercatori hanno progettato minuscoli droni volanti per impollinare gli alberi, in sostituzione artificiale dei loro impollinatori naturali in via di estinzione.

Con l'aumentare della posta in gioco nel corso di questo secolo, i pericoli derivanti da questa metafora meccanicistica della natura diventeranno sempre più agghiaccianti. Già oggi, in risposta all'accelerazione del collasso climatico, l'idea tecno-distopica della geoingegneria sta diventando sempre più accettabile. Seguendo la logica errata di Tillerson, anziché sconvolgere l'economia di crescita basata sui combustibili fossili, i politici stanno iniziando a prendere seriamente in considerazione l'idea di trattare la Terra come una gigantesca macchina da riparare e di sviluppare imponenti progetti ingegneristici per modificare il clima globale.

Dati gli innumerevoli cicli di feedback non lineari che generano i complessi sistemi viventi del nostro pianeta, la legge delle conseguenze indesiderate incombe minacciosamente. Ad esempio, il campo dal nome inquietante della "gestione della radiazione solare", che ha ricevuto finanziamenti significativi da Bill Gates, prevede l'irrorazione di particelle nella stratosfera per raffreddare la Terra riflettendo i raggi del Sole nello spazio. I rischi sono enormi, come causare cambiamenti estremi nelle precipitazioni in tutto il mondo e aggravare i danni già arrecati allo strato di ozono. Inoltre, una volta iniziato, il progetto non potrebbe mai essere fermato senza un immediato e catastrofico riscaldamento di rimbalzo. Questi tipi di effetti di feedback, derivanti dalle innumerevoli interdipendenze dinamiche dei complessi sistemi terrestri, vengono marginalizzati da una visione del mondo che in definitiva vede il nostro pianeta come una macchina che necessita di una soluzione rapida.

Inoltre, ci sono profonde questioni morali che sorgono dal confronto con l'intrinseca soggettività del mondo naturale. Fin dalla Rivoluzione Scientifica, la metafora fondamentale della natura come macchina si è infiltrata nella cultura occidentale, inducendo le persone a considerare la Terra vivente come una risorsa da sfruttare senza riguardo per il suo valore intrinseco. La filosofa ecologista Eileen Crist descrive questo come supremazia umana, sottolineando che considerare la natura come una "risorsa" permette di fare qualsiasi cosa alla Terra senza alcun timore morale. I pesci vengono riclassificati come "pesca" e gli animali da fattoria come "bestiame": le creature viventi diventano semplici risorse da sfruttare a scopo di lucro. In definitiva, è l'ideologia della supremazia umana che ci permette di far saltare in aria le cime delle montagne per ottenere carbone, trasformare la rigogliosa foresta pluviale in lande desolate monocolture e scandagliare milioni di chilometri di fondali oceanici con reti che raccolgono tutto ciò che si muove.

Una volta riconosciuto che gli altri animali dotati di sistema nervoso non sono macchine, come ipotizzava Cartesio, ma probabilmente provano sentimenti soggettivi simili agli esseri umani, dobbiamo anche fare i conti con le inquietanti implicazioni morali degli allevamenti intensivi. La cruda realtà è che in tutto il mondo mucche, polli e maiali vengono ridotti in schiavitù, torturati e massacrati senza pietà per pura comodità umana. Questo tormento sistematico inflitto in nome dell'umanità a oltre 70 miliardi di animali all'anno – ognuno dei quali è una creatura senziente dotata di un sistema nervoso in grado di percepire un dolore lancinante come te o me – rappresenta molto probabilmente il più grande cataclisma di sofferenza che la vita sulla Terra abbia mai sperimentato.

Il “jazz quantistico” della vita

Quali sono, dunque, le metafore della vita che riflettono più accuratamente le scoperte della biologia e che potrebbero avere la conseguenza adattiva di influenzare la nostra civiltà a comportarsi con maggiore riverenza nei confronti dei nostri parenti non viventi su questo pianeta assediato che è la nostra unica casa?

Spesso, quando i biologi cellulari descrivono la sbalorditiva complessità del loro argomento, si rivolgono alla musica come metafora fondamentale. Denis Noble ha intitolato il suo libro sulla biologia cellulare "La musica della vita ", descrivendolo come "una sinfonia". Ursula Goodenough descrive i modelli di espressione genica come "melodie e armonie". Sebbene questa metafora suoni più vera di "la natura come macchina", ha i suoi limiti: una sinfonia è, dopotutto, un brano musicale scritto da un compositore, con un direttore d'orchestra che dirige come ogni nota dovrebbe essere suonata. La straordinaria qualità della musica della natura deriva dal fatto che è auto-organizzata. Non c'è un agente esterno che dica a ciascuna cellula cosa fare.

Forse una metafora più esemplificativa sarebbe quella della danza. I biologi cellulari si riferiscono sempre più spesso alle loro scoperte in termini di "coreografia", e il filosofo della biologia Evan Thompson descrive vividamente come un organismo e il suo ambiente si relazionino tra loro "come due partner in una danza che producono i movimenti l'uno dell'altro".

Un'altra metafora avvincente è quella di un ensemble jazz improvvisato, in cui un gruppo auto-organizzato di musicisti crea spontaneamente nuove melodie a partire da un tema armonico centrale, improvvisando a vicenda sulla propria creatività, in modo simile a come l'evoluzione genera ecosistemi complessi. La genetista Mae-Wan Ho cattura questa idea con la sua rappresentazione della vita come "jazz quantistico", descrivendola come "un incredibile alveare di attività a ogni livello di amplificazione dell'organismo... che appare localmente come completamente caotico, eppure perfettamente coordinato nel suo insieme".

Come potrebbe apparire il nostro mondo se ci considerassimo parte di un insieme coerente, in cui tutti gli esseri senzienti si intrecciano per invertire collettivamente l'entropia sulla Terra? Forse potremmo iniziare a comprendere il ruolo dell'umanità, non nel riprogettare un pianeta in rovina per un ulteriore sfruttamento, ma nell'intonarsi con l'abbondanza del resto della vita e garantire che le nostre azioni siano in armonia con i ritmi ecologici della Terra. Nelle profonde parole dell'umanitario del XX secolo Albert Schweitzer, "Io sono la vita che vuole vivere, in mezzo alla vita che vuole vivere". Come, potremmo chiederci, potrebbe cambiare la nostra traiettoria futura se dovessimo ricostruire la nostra civiltà su questa base?

Jeremy Lent
30 luglio 2021