I løpet Av De Siste Ti årene

Så alle disse barna sitter akkurat nå med all den spørsmålsstillingen, all den sorgen, og stoler ikke på systemet. De sier: «Jeg får aldri vite noe om hva som har skjedd.» Så gjorde vi et undergrunnsprosjekt, bare håndterte følelser, snakket med barna, ledet dem mot mer positivt uttrykk – gjennom tegning, maling, alle disse tingene.

RICHARD: Dette er din kreative respons på restriksjonene. Det må være utrolig vanskelig.

SACHI: Ja. Det er så frustrerende at de ansvarlige tror at når vi snakker om ting, vil det dukke opp mer, så de vil ikke håndtere det. De har ikke kapasitet til å håndtere det. Men faktisk, hvis du håndterte det, så vil ikke all frustrasjonen, sinnet og andre ting dukke opp.

RICHARD: Dette må være et endemisk problem i slike institusjoner.

SACHI: Selvfølgelig.

PAVI: Hva slags ting gjør du for å hjelpe noen med å navigere internt?

SACHI: Tanken er å se fremover og ikke gå tilbake til fortiden og klage, for da er det veldig lett å bli et offer. Men det er viktig å anerkjenne fortiden også. Så for eksempel gjør vi denne «Step In, Step Out»-leken. Det finnes en studie som sier at det er tre kategorier der vi møter negative barndomsopplevelser. Så vi lagde en lek ut av det. Du leser opp en uttalelse, og så trer barna inn eller ut. Ikke sant? For eksempel sier vi: «Hvis du aldri har følt deg elsket av familien din, så grip inn.» Eller: «Hvis noen i familien din sitter eller har vært i fengsel, så grip inn.»

«Hvis du følte at faren din forlot deg, eller at du ikke fikk foreldrenes kjærlighet, så grip inn.» Fattigdom er en stor sak. Så: «Hvis du måtte kjempe for ditt daglige brød, så grip inn.» Den slags ting.

De fleste barn vet ikke engang at de har opplevd disse barndomsopplevelsene som har ført til at de har tatt disse valgene. Dette er en måte for dem å forstå det på. Ideen er ikke bare å holde det i hodet. Så det er bevegelse; det er kunst; det er det visuelle aspektet, og det er følelses- og sanseelementet. Ideen er å knytte alle disse tingene sammen.

Vi har også en økt som heter «Livets elv», hvor barna må tegne sin livselv. Så må de skrive ned hva slags erfaringer de har gjort med mennesker og steder som formet livet deres, eller som fikk elven til å snu i en bestemt retning, og som til slutt førte til at de havnet her i dag.

Så etter det er det neste man må si: «Greit. Vi er her. Dette er en mulighet for oss til å forandre oss. Du kan gjøre dette til en mulighet til å endre livet ditt, uansett om du har begått en forbrytelse eller ikke ...» Jeg tegner denne stien, og så tegner jeg én linje oppover og én linje nedover. Jeg sier: «Du går, og du har vært involvert i en ulykke, det er derfor du er på dette stedet. Du har muligheten til å gå samme vei igjen, nedover. Eller du kan gå oppover, gjøre denne ulykken til det beste øyeblikket i livet ditt, og bruke denne tiden til å gjøre en forandring i deg selv.» Dette er noen av samtalene vi har med dem.

RICHARD: Det er interessant med «step in, step out»-leken. Uansett hvilket miljø et barn vokser opp i, tror de at det bare er slik det er. Så dette gir dem et nytt perspektiv. Det virker som en fantastisk gave.

SACHI: Ja. Så det er én del, og når vi designer programmer, er ideen å ikke lage sirkler på tristhet. Vi lager sirkler på lykke. Tristhet vil dukke opp som en del av det. Og vi fortsetter å fokusere på hva du har, snarere enn hva du ikke har. Vestlig psykologi fortsetter å sette merkelapper på ting. «Å, du har ADD.» Men det er også noe annet, som er gaven med ADD. Så hvordan ser du på det?

RICHARD: Og det er en vakker omformulering. Har du tanker om eller eksempler på noen av gavene som kan komme fra lidelse, fra mangel? Det finnes en berømt Leonard Cohen-sang: «Ring the bells that still can ring, There is a crack in everything. That's how the light slippes in.»

SACHI: Wow. Ja. Personlig føler jeg at lidelse, som uansett hva vondt som skjer i livet ditt, kan være et lærerikt øyeblikk. Vi ser det hos mange barn. Som noen av barna som sier: «Jeg er så takknemlig for at jeg var her.» Vi har en gutt som er den første som fullførte skolen i familien. Han ville ha sluttet, men det at han fullførte utdannelsen sin var på grunn av fasilitetene. Vi har mange barn som sier at de var glade for at de var her.

RICHARD: Jeg forstår det slik at du har et forhold til John Malloy? Vil du si noe om det?

SACHI: Ja, det er et dypt forhold. John er en mentor, en guide. Han er mer en guide for min egen reise, så det har vært helt fantastisk. Mesteparten av tiden snakker vi om barna, eller teamet, eller hvordan man gjør noe, men det er faktisk ikke det. Og selvfølgelig er Johns måte å gjøre ting på så unik og vakker. Det hjelper meg å ikke gå meg vill i et begrep jeg lærte nylig – «det ideelle industrielle komplekset». Eller å gå meg vill i hvordan man kan få organisasjonen til å vokse. Fokuset hans er alltid på: «Hvordan støtter jeg barns reiser? Hvem må jeg være?» Han reflekterer alltid over det.

Pavi: Du er i India, og han er her i California. Hvordan er prosessen din for å komme i kontakt med ham?

SACHI: John og jeg har en månedlig telefonsamtale. Vanligvis, når jeg har problemer, skriver jeg til ham og forteller ham hva som skjer. Han svarer umiddelbart eller ringer tilbake.

PAVI: Ja. Det er en av teknologiens gaver. Og du kjenner John, ikke sant? Hver e-post han sender er som et lite dikt. Og den er ofte ikke-lineær også. Ikke som: «Dette er ditt problem. Her er løsningen.» Jeg tror at når John ser på Sachi, ser han så mye av ånden i det han gjorde på Foundry, og det han fortsetter å legemliggjøre i foreldregruppene og sorgkretsene han driver. Jeg tror det er mer enn et mentorskap. Det er en veldig dyp og unik utveksling, en speiling som beriker begge, like mye.

SACHI: Ja.

RICHARD: Hvis vi bare kunne hatt flere Sachis og flere Johns – for en enorm gave det ville vært. Jeg vet ikke hvordan vi egentlig beveger oss i den retningen, men å dele dette hjelper.

PAVI: Det jeg har følt, når jeg lytter til råheten i disse historiene, er at det ikke finnes noe enkelt svar. Mye av det handler om å sitte midt i kaoset og bare være til stede i det. De fleste av oss i verden utenfor har så mange pretensjoner i vår sosiale opplevelse. Så mange måter å levere falske løfter på eller være litt mindre enn oppriktige. Og det er noe i strømmen av arbeidet ditt, Sachi – det er noe veldig nakent ved det. Du er på dette rå, veldig virkelige stedet, og du må konfrontere det i deg selv, ikke sant? Som du sa, barna vet når du bløffer. Måten du bringer frem historiene til disse barna, og måten du bringer frem din egen erfaring – det gir oss et glimt av hvordan det kan se ut å leve oppriktig.

Når du er villig til å sitte med folk på den måten, er det ikke pent. Men det er en så dyp hellighet i den prosessen. Jeg vet ikke om det gir mening eller ikke, men jeg føler det veldig sterkt.

SACHI: Måten jeg definerer dette arbeidet med å gå inn på institusjon er enkel, men situasjonen til barna på institusjonen er vanskelig. Det er vanskelig fordi enhver institusjon fratar deg det menneskelige. Ikke sant? Det er problemet.

Så ja, jeg tror skjønnheten ligger i råheten i barnas liv, og i alt annet. Skjønnheten ligger i paradokset om hvordan noen kan ha ingenting, og likevel være så snille og givende. Hvordan det kan være så mye sinne, smerte og ondskap, hvordan kan noen begå et mord eller en voldtekt? Det er ingenting godt i disse handlingene, men i den samme personen ser du lyset. Du ser de gode tingene de er i stand til, og de viser at de er i stand til det gode. Når du lar alt komme sammen, skjer transformasjon og forandring.

Så jeg tenker ofte på det jeg ser der borte – de steinene og hvordan plantene vokser mellom sprekkene. I India ser man dette så mye. Man ser en vegg, og plutselig ser man et tre som vokser ut av den, eller små blomster. Jeg føler at arbeidet vårt er det. Institusjonen er denne steinveggen, sementblokkene, og hvis vi bare kunne vokse gjennom sprekkene, ville det vært vakkert. Dette arbeidet puster faktisk liv i disse steinene.