Tara Bennett-Goleman ja Daniel Goleman selgitavad "mõistuse sosistamise" teadust – tehnikat ennasthävitavatest meeleharjumustest ülesaamiseks.
Tara Bennett-Goleman ja tema abikaasa Daniel Goleman moodustavad omamoodi intellektuaalse unistuste meeskonna – keegi, kes on peaaegu eranditult hõivatud emotsioonidega.
Sellistes menuraamatutes nagu „Emotsionaalne intelligentsus“ ja „Sotsiaalne intelligentsus“ on Daniel Goleman esitanud meie emotsioonide ja sotsiaalsete interaktsioonide taga peituvaid kognitiivteaduse põhimõtteid ja teooriaid. Oma psühhoterapeudi töös ja menuraamatus „Emotsionaalne alkeemia“ on Bennett-Goleman rakendanud neid teooriaid enesehävitavate harjumuste ületamiseks ja suhete parandamiseks.

Nüüd on Bennett-Golemanil ilmunud uus raamat pealkirjaga „Mind Whispering: A New Map to Freedom from Self-Defeating Emotional Habits“ („Mõistus sosistab: uus kaart ennasthävitavate emotsionaalsete harjumuste vabadusse“) . Selles tugineb ta raamatus „Emotsionaalne alkeemia“ kirjeldatud teooriale, et rakendada tähelepanelikkust juurdunud emotsionaalsete harjumuste ületamiseks, mis võivad meie suhteid kahjustada.
Rääkisin hiljuti Bennett-Golemani ja Golemaniga, vahetult pärast nende läbiviidud töötuba „meele sosistamise“ teemal Spirit Rocki meditatsioonikeskuses Woodacre'is Californias.
Jill Suttie: Mida täpselt mõistuse sosistamine endast kujutab?
Tara Bennett-Goleman: Mõistuse sosistamine on ida- ja lääne psühholoogia, harjumuste muutmise neuroteaduse ja hobuse sosistamisest pärit põhimõtete integreerimine, luues uue emotsionaalse meele kaardi. See tugineb teadvelolekule, kognitiivsele teraapiale ja budistlikule psühholoogiale, et kujundada ümber ennasthävitavaid harjumusi. „Mõtte sosistamises “ kirjeldan mitmesuguseid olemisviise – harjumuspäraseid viise, kuidas me mõtleme, tunneme, tegutseme ja suhtleme –, mis ulatuvad ennasthävitavast positiivse vahemikuni, kus me oleme oma igapäevases parimas vormis ja sellest kaugemalgi, kuni meelerahu, tarkuse ja kaastunde seisundini.
Daniel Goleman: Mõtte sosistamine aitab meil tuvastada oma olemise viise, eriti neid, mis on üles ehitatud ennasthävitavate harjumuste ümber. Kahjuks jäävad paljud meist nendesse kinni. Tara raamat nimetab pool tosinat olemise viisi: üks pärineb hobuse sosistamisest (kiskja/saaklooma režiim), teine arengupsühholoogiast ja kiindumusteooriast (ärev/vältiv režiim) ning kolmas budismist (näiteks kiindumus asjadesse, mis sulle meeldivad, või vastumeelsus asjade vastu).
Need režiimid paiknevad spektril – on olemas ennasthävitav vahemik, aga siis on olemas ka positiivne ja tervislik vahemik. Ärevuse või vältimise alternatiiviks on turvatunne ning uuringud näitavad, et turvalises baasis oleme avatumad, empaatilisemad, heldemad ja kaastundlikumad. Turvaline režiim aitab meil teistega ühendust luua.
JS: Miks hobuste sosistamine? Mida saavad hobused meile öelda negatiivsete mõttemustrite muutmise ja paremate suhete loomise kohta?
TBG: Kui ma töötasin selle uue mõttemudeli kallal, mis on mõeldud sosistamise jaoks, töötasin samal ajal hobuste sosistaja Bob Sadowskiga, kes andis mulle tunde mu hobusega. Kirjutades sellest, kuidas emotsioonid võivad meid kas ühendada või lahutada, õppisin ma sama asja ka hobuste sosistamisega.

Hobuse sosistamine näitab, kui erinev on käituda ja suhelda ühendusest lähtuvalt kui ühendusest eemaldudes ning kui palju oletusi me teeme selle kohta, kuidas teine olend maailma kogeb.
Inimsuhetes peame olema teadlikud sellest, kui erinevad me kõik oleme, ning püüdma mõista ja mõista, kuidas teised asju näevad, ja mitte liiga reageerima. Kui teeme seda sisemist tööd omaenda režiimidega, on meil väiksem tõenäosus näha maailma läbi nende tingivate läätsede.
JS: Aga kui inimesed on ennasthävitavates mõtteviisides või režiimides, siis ei paista nad alati oma moonutatud mõtlemist nägevat.
DG: See on seotud harjumuste kujunemise neuroteadusega. Mõned neist harjumustest võisid olla toimetulekumehhanismideks rasketes olukordades varasemas elus. Harjumuse kujunemisel lülitub aju aktiivselt õppimiselt – mis toimub prefrontaalses piirkonnas – harjumuspärasele reageerimisele – mis toimub basaalganglionides, väljaspool meie teadlikku teadvust. Need harjumused rakenduvad automaatselt, kui saabub õige päästik või märguanne, ilma et me sellest teadlik oleksime. Üks Tara võtmeasju on teadveloleku harjumuste muutmine, kus teadvelolek arendab häälestatud ja eristavat teadlikkust, mis tunneb ära need harjumused, mida on tavaliselt raske märgata.
TBG: Samuti on liigutav kuulda lugusid sellistelt inimestelt nagu Paula Green, kes tegeleb konfliktide lahendamisega. Ta käib sõjapiirkondades ja maailma paikades, kus on konflikte ja inimesed ei räägi omavahel. Aga nad usaldavad teda. Seega kohtub ta nende inimrühmadega ja kuulab nende lugusid, nende raskusi, nende vaenulikkust üksteise suhtes. Ta paneb mõlemad pooled endaga samasse ruumi istuma ja mõnikord kuuleb ta neid mõtlemas: "Kuidas me siia sattusime?"
Neil emotsionaalsetel harjumustel on oma elu – nad on nagu nähtamatud meele nukunäitlejad. Seepärast on väga oluline mitte ainult olla teadlikud neist mustritest oma mõtetes ja neid teadvustada, vaid ka neid muuta enne, kui need muutuvad valikute ajendiks.
JS: Mida teie arvates kognitiivteadus meile räägib selle kohta, kuidas negatiivsed mõtteviisid muutuvad?
DG: Seepärast on Tara seganud tähelepanelikkust ida- ja läänepsühholoogiaga. Nagu Tara ütleb, moonutavad automaatsed mõtted reaalsust. Kognitiivne teraapia ja tähelepanelikkus treenivad meelt asju täpsemalt tajuma, mis viib targemate valikuteni.
TBG: See nõuab ka kaastunnet enda ja teiste vastu. Traditsioonilises hobusekoolituses – ehk niinimetatud „hobuse murdmises“ – kasutatakse jõudu ja kontrolli, mis võivad panna hobuse tegema seda, mida sa tahad, aga see võib kahjustada ühendust. Hobuse sosistamises teed sa hobusega koostööd ja juhendad teda õrnalt läbi õppeprotsessi. Me peame õppima, kuidas neid harjumusi õrnemal viisil ümber kujundada.
JS: Paljud inimesed soovivad tänapäeval oma emotsionaalsetele probleemidele kiireid lahendusi. Kuidas te inspireerite inimesi oma negatiivse mõtteviisi muutmiseks pingutama?
TBG: Noh, esiteks, ma ei tunne, et saaksin kedagi muuta, kui nad ise pole valmis ja ei taha muutuda. See peab tõesti tulema seestpoolt.
Aga see pole kiire lahendus. See nõuab palju sügavat tööd. Inimene võib vajada tuge või saab ta selle tööga ise hakkama. Abiks on kaart, mis sind juhatab. Ja abiks on head sõbrad või inimesed, kes tõeliselt hoolivad. On oluline, et töö ei toimuks ainult kognitiivsel või käitumuslikul tasandil, vaid et südame eest ka tõeliselt hoolitaks. Sest kui me hakkame neid harjumusi muutma, hakkab see ümber defineerima meie arusaama iseendast, maailmast ja suhetest.
DG: Kui sa kipud olema näiteks vastumeelses režiimis, oled sa inimene, kes vetostab alati kõigele, kes näeb alati negatiivset ja mitte kunagi positiivset. Kui sa oled tööl juht ja ülemus, kes annab alati M-e ja mitte kunagi A-sid ning oled väga kriitiline, on see väga demoraliseeriv. Ja see on emotsionaalne harjumus või režiim, mis pole mitte ainult ennasthävitav, vaid võõrandab ka ümbritsevaid inimesi ja kahjustab kogu organisatsiooni eesmärki.
JS: Kui saaksite juhtida psühholoogiateadust järgmise kümne kuni kahekümne aasta jooksul, millistele küsimustele sooviksite vastuseid saada?
TBG: Ma arvan, et uurimistöö ja teadveloleku praktika – teadlik uurimine – võiks teadlastel uurimistöö tegemisel rohkem isiklikest kogemustest lähtuda. Neuroteadlane Richard Davidson ütleb mulle, et kui inimesed seda aastaid tagasi tegid, nimetati seda targaks teaduseks.
DG: Tara viitab sellele, mida tuntakse esimese ja kolmanda isiku vaatenurgaga teaduse integreerimisena, millest räägitakse Mind and Life Institute'is . Inimkogemuse – nii enda kui ka teiste inimeste kogemuse – uurimisel kasutate küsimuste esitamiseks iseennast, omaenda esimese isiku vaatenurka. Tavaliselt vaatleb teadus asju ainult kolmanda isiku vaatenurgast ja see võib väga erineda sellest, mida inimesed tegelikult kogevad.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
1 PAST RESPONSES
Love this article. Clearly describes a wonderfully powerful response to challenges of our daily living. Note to editor: Check the last sentence. I think "first person" in that context might actually be "third person." Thanks for this article. I'll be forwarding it to many.