タラ・ベネット・ゴールマンとダニエル・ゴールマンが、自己破壊的な思考習慣を克服するテクニック「マインド・ウィスパリング」の科学的根拠を説明します。
タラ・ベネット・ゴールマンと夫のダニエル・ゴールマンは、感情にほぼ専念する一種の知的なドリームチームを形成しています。
ダニエル・ゴールマンは、 『心の知能指数』や『社会的な知能指数』といったベストセラー著書の中で、私たちの感情や社会的な交流の背後にある認知科学と理論を体系的に解説しています。心理療法士としての活動やベストセラー著書『感情の錬金術』の中で、ベネット=ゴールマンはこれらの理論を、自己破壊的な思考習慣を克服し、人間関係を改善することに応用しています。

ベネット=ゴールマンは今、新著『 マインド・ウィスパリング:自滅的な感情的習慣からの自由への新たな地図』を出版している。本書では、 『感情の錬金術』で解説された理論を基に、人間関係に悪影響を及ぼす根深い感情的習慣を克服するためにマインドフルネスを応用している。
私は最近、カリフォルニア州ウッドエーカーにあるスピリット ロック メディテーション センターで「心のささやき」に関するワークショップを開いた直後に、ベネット ゴールマン氏とゴールマン氏と話をしました。
ジル・サッティー:マインド・ウィスパリングとは正確には何ですか?
タラ・ベネット=ゴールマン:マインド・ウィスパリングは、東洋心理学と西洋心理学、習慣変容の神経科学、そしてホース・ウィスパリングの原理を統合し、感情的な心の新たな地図を創り出すものです。マインドフルネス、認知療法、仏教心理学を活用し、自己破壊的な習慣を再構築します。 著書『マインド・ウィスパリング』では、自己破壊的な状態から、日々の生活の中で最良の状態、そしてそれ以上の状態にあるポジティブな状態、そして平静さ、知恵、慈悲に満ちた状態まで、私たちが習慣的に考え、感じ、行動し、交流する様々な在り方を描いています。
ダニエル・ゴールマン:マインド・ウィスパリングは、私たちの存在様式、特に自滅的な習慣に基づいて構築された存在様式を認識するのに役立ちます。残念ながら、多くの人がそうした習慣にとらわれてしまいます。タラの著書では、6つの存在様式が挙げられています。例えば、1つは馬のささやきモデル(捕食者/被食者モード)、もう1つは発達心理学と愛着理論(不安/回避モード)、そしてもう1つは仏教(好きなものに執着し、嫌いなものに嫌悪感を抱く)から取られています。
モードはスペクトル上に存在し、自滅的な領域もあれば、肯定的で健全な領域もあります。不安や回避的になる代わりに、安全であることは重要です。研究によると、安全基地にいる人はよりオープンで、共感的で、寛大で、思いやりがあるという結果が出ています。安全基地モードは、他者との繋がりを深めるのに役立ちます。
JS:なぜ馬のささやきなのですか?馬は、ネガティブな思考パターンを変え、より良い人間関係を築くことについて、私たちに何を教えてくれるのでしょうか?
TBG:マインド・ウィスパリングのための新しいマインドモデルの開発に取り組んでいた頃、私はホース・ウィスパラーのボブ・サドウスキー氏と共同研究を行っていました。彼は私に馬のレッスンをしてくれていました。感情が私たちを結びつけることも、分断させることもできるというテーマで執筆していた頃、ホース・ウィスパリングの現場でも同じことを学んでいました。

ホース・ウィスパリングは、断絶の場所からではなく、つながりの場所から行動し、コミュニケーションをとることがどれほど違うか、そして、他の存在が世界をどのように経験しているかについて私たちがどれほど多くの仮定を立てているかを教えてくれます。
人間関係においては、私たちはそれぞれがいかに異なっているかを認識し、他者の物事の捉え方を理解し共感し、反応的になりすぎないように努める必要があります。自分自身のモードを用いてこの内なる作業を行えば、世界を条件付けのレンズを通して見てしまう可能性は低くなります。
JS: しかし、人々が自滅的な考え方やモードに陥っているとき、彼らは必ずしも自分の歪んだ考え方に気づいていないようです。
DG:これは習慣形成の神経科学と関係があります。これらの習慣の中には、人生の早い段階で困難な状況に対処するメカニズムとして機能していたものもあるかもしれません。習慣が身につくと、脳は前頭前野を基盤とする能動的な学習から、意識の外にある基底核を基盤とする習慣的な反応へと切り替わります。これらの習慣は、適切なきっかけや合図が現れると、私たちが意識することなく自動的に実行されます。タラが行った重要なことの一つは、マインドフルネスによる習慣変革を育むことです。マインドフルネスは、普段は気づきにくいこれらの習慣を認識するための、調和のとれた識別力のある意識を育みます。
TBG:紛争解決に携わるポーラ・グリーンさんのような方々の話を聞くのも、胸を打つものがあります。彼女は戦場や紛争が続く地域に赴き、人々は互いに口をききません。しかし、人々は彼女を信頼しています。彼女はそうした人々と集まり、彼らの物語、苦難、そして互いへの敵意に耳を傾けます。彼女は双方の立場の人々を同じ部屋に招き入れ、時には「どうしてこんなことになったのだろう?」と自問自答する声を聞くこともあるのです。
これらの感情的な習慣は、それ自体が独自の生命を持ち、まるで目に見えない心の操り人形師のようです。だからこそ、心の中にあるこれらのパターンに気づき、認めるだけでなく、それが選択の原動力となる前に変えることが非常に重要なのです。
JS: 否定的な思考習慣がどのように変化するかについて、認知科学は何を教えてくれると思いますか?
DG:だからこそ、タラはマインドフルネスを東洋心理学と西洋心理学と融合させているのです。タラが言うように、「自動思考は現実を歪めます」。認知療法とマインドフルネスは、物事をより正確に認識できるように心を鍛え、より賢明な選択へと導きます。
TBG:自分自身と他者への思いやりも必要です。伝統的な馬の訓練、いわゆる「馬の調教」では、力と制御が用いられます。馬は望むように動けるかもしれませんが、結果として馬との繋がりが損なわれる可能性があります。ホース・ウィスパリングでは、馬と協力し、学習プロセスを通して優しく導きます。私たちは、こうした習慣をより穏やかな方法で再パターン化する方法を学ぶ必要があります。
JS:最近は多くの人が感情的な問題をすぐに解決したいと願っています。ネガティブな考え方を変えるための努力を人々に促すにはどうすればいいのでしょうか?
TBG:まず、相手が自ら変化を望まない限り、私が誰かを変えることはできないと思います。それは本当に内面から湧き上がってくるものでなければなりません。
しかし、これはすぐに解決できるものではありません。深い取り組みが必要です。サポートが必要な場合もあれば、一人で取り組める場合もあります。道しるべとなる地図があれば、確かに助けになります。そして、良い友人や本当に思いやりのある人がいることも助けになります。重要なのは、認知的または行動的なレベルだけでなく、心が本当に大切にされていることです。なぜなら、これらの習慣を変え始めると、自分自身、世界、そして人間関係に対する感覚が再定義され始めるからです。
DG:例えば、嫌悪モードに陥りがちな人は、常に全てを拒否し、常にネガティブな面ばかりを見てポジティブな面を見ようとしないタイプの人です。職場でリーダーとして、常に不合格で決してAをつけないような上司で、非常に批判的な人であれば、それは非常に士気を低下させます。そして、これは自滅的な感情的な習慣やモードであるだけでなく、周囲の人々を疎外し、組織全体の目標達成を阻害するのです。
JS: 今後 10 年から 20 年にわたって心理学を指導できるとしたら、どのような疑問の答えを見つけたいですか?
TBG:探究と調査、つまりマインドフルな調査の実践は、科学者が研究を行う際に、自身の個人的な経験からより深く掘り下げるのに非常に役立つと思います。神経科学者のリチャード・デイビッドソン氏によると、昔、人々がそうした研究を行っていた頃は、それは「賢明な科学」と呼ばれていたそうです。
DG:タラは、マインド・アンド・ライフ研究所で議論されている、いわゆる「一人称科学と三人称科学の統合」について言及しています。人間の経験、つまり自分自身の経験と他者の経験を調査する際、自分自身、つまり自分自身の一人称視点を用いて調査を行います。通常、科学は物事を三人称視点からのみ考察するため、人々が実際に経験していることとは大きく乖離してしまうことがあります。
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Love this article. Clearly describes a wonderfully powerful response to challenges of our daily living. Note to editor: Check the last sentence. I think "first person" in that context might actually be "third person." Thanks for this article. I'll be forwarding it to many.