Sveto umijeće Pauziranja

Sveto umijeće pauziranja

U našim životima često se nalazimo u situacijama koje ne možemo kontrolirati, okolnostima u kojima nijedna od naših strategija ne funkcionira. Bespomoćni i izbezumljeni, grčevito se pokušavamo izboriti s onim što se događa. Naše dijete pada u akademskim krugovima i izdajemo jednu prijetnju za drugom kako bismo ga doveli u red. Netko nam kaže nešto povrijeđeno i mi brzo uzvraćamo udarac ili se povlačimo. Pogriješimo na poslu i borimo se da to prikrijemo ili damo sve od sebe da to ispravimo. Ulazimo u emocionalno nabijene sukobe nervozno uvježbavajući i smišljajući strategije.

Što se više bojimo neuspjeha, naše tijelo i um rade frenetičnije. Svoje dane ispunjavamo neprekidnim kretanjem: mentalnim planiranjem i zabrinutošću, uobičajenim pričanjem, popravljanjem, češkanjem, prilagođavanjem, telefoniranjem, grickanjem, odbacivanjem, kupovanjem, gledanjem u ogledalo.

Kako bi bilo kad bismo, baš usred ove gužve, svjesno maknuli ruke s kontrola? Što ako bismo namjerno zaustavili naše mentalne proračune i jurnjavu i, na minutu ili dvije, jednostavno zastali i primijetili svoje unutarnje iskustvo?

Naučiti zastati prvi je korak u praksi radikalnog prihvaćanja. Stanka je obustava aktivnosti, vrijeme privremenog odvajanja kada se više ne krećemo ni prema jednom cilju. Pauza se može dogoditi usred gotovo svake aktivnosti i može trajati trenutak, satima ili godišnjim dobima našeg života.

Možemo napraviti pauzu od svojih tekućih obaveza tako što ćemo sjesti i meditirati. Možemo zastati usred meditacije kako bismo se oslobodili misli i ponovno probudili pozornost na dah. Možemo zastati tako što ćemo izaći iz svakodnevnog života i otići na povlačenje ili provesti vrijeme u prirodi ili uzeti godišnji odmor. Možemo zastati u razgovoru, odustati od onoga što ćemo reći, kako bismo iskreno slušali i bili s drugom osobom. Možemo zastati kada se iznenada osjetimo ganuti ili oduševljeni ili tužni, dopuštajući osjećajima da zaigraju našim srcem. U pauzi jednostavno prekidamo sve što radimo - razmišljamo, govorimo, hodamo, pišemo, planiramo, brinemo se, jedemo - i postajemo svim srcem prisutni, pažljivi i, često, fizički mirni.

Stanka je po prirodi vremenski ograničena. Nastavljamo s našim aktivnostima, ali to činimo uz povećanu prisutnost i veću mogućnost izbora. U stanci prije nego što zarijemo zube u čokoladicu, na primjer, mogli bismo prepoznati uzbuđeni trnci iščekivanja, a možda i pozadinski oblak krivnje i samoosuđivanja. Tada možemo odlučiti pojesti čokoladu, u potpunosti uživajući u osjetima okusa, ili bismo mogli odlučiti preskočiti čokoladu i umjesto toga otići na trčanje. Kad zastanemo, ne znamo što će se sljedeće dogoditi. Ali remećenjem svojih uobičajenih ponašanja, otvaramo mogućnost novih i kreativnih načina da odgovorimo na svoje želje i strahove.

Naravno, postoje trenuci kada nije primjereno pauzirati. Ako naše dijete trči prema prometnoj ulici, ne zaustavljamo se. Ako nas netko namjerava udariti, ne stojimo samo tamo, odmarajući se u trenutku — nego brzo pronalazimo način da se obranimo. Ako ćemo propustiti let, trčimo prema izlazu. Ali velik dio našeg ubrzanog tempa i uobičajene kontrole u svakodnevnom životu ne služi preživljavanju, a pogotovo ne napredovanju. Proizlazi iz slobodno lebdeće tjeskobe da nešto nije u redu ili nije dovoljno. Čak i kada se naš strah pojavi pred stvarnim neuspjehom, gubitkom ili čak smrću, naša instinktivna napetost i težnja često su neučinkoviti i nerazboriti.

Maknuti ruke s kontrola i zastati je prilika da jasno vidimo želje i strahove koji nas pokreću. U trenucima stanke postajemo svjesni kako nas osjećaj da nešto nedostaje ili nije u redu tjera da idemo u budućnost, na putu negdje drugdje. To nam daje temeljni izbor u tome kako ćemo reagirati: možemo nastaviti naše uzaludne pokušaje upravljanja svojim iskustvom ili se možemo suočiti sa svojom ranjivošću mudrošću radikalnog prihvaćanja.

Često je trenutak kada najviše trebamo zastati upravo kada nam se to čini najnepodnošljivijim. Zaustavljanje u napadu bijesa, ili kada smo svladani tugom ili ispunjeni željom, može biti posljednja stvar koju želimo učiniti. Zaustavljanje se može činiti kao bespomoćno padanje kroz svemir - nemamo pojma što će se dogoditi. Bojimo se da bi nas mogla zahvatiti sirovost našeg bijesa, tuge ili želje. Ipak, bez otvaranja stvarnom iskustvu trenutka, radikalno prihvaćanje nije moguće.

Kroz sveto umijeće zastajkivanja razvijamo sposobnost da se prestanemo skrivati, da prestanemo bježati od svog iskustva. Počinjemo vjerovati u svoju prirodnu inteligenciju, u svoje prirodno mudro srce, u našu sposobnost da se otvorimo svemu što se pojavi. Poput buđenja iz sna, u trenutku pauze naš se trans povlači i Radikalno prihvaćanje postaje moguće.