താൽക്കാലികമായി നിർത്തുന്നതിന്റെ പവിത്രമായ കല

താൽക്കാലികമായി നിർത്തുന്നതിന്റെ പവിത്രമായ കല

നമ്മുടെ ജീവിതത്തിൽ പലപ്പോഴും നമുക്ക് നിയന്ത്രിക്കാൻ കഴിയാത്ത സാഹചര്യങ്ങളിലും, നമ്മുടെ തന്ത്രങ്ങളൊന്നും പ്രവർത്തിക്കാത്ത സാഹചര്യങ്ങളിലും നാം കടന്നുപോകുന്നു. നിസ്സഹായരും അസ്വസ്ഥരുമായ നമ്മൾ എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് നിയന്ത്രിക്കാൻ ഭ്രാന്തമായി ശ്രമിക്കുന്നു. നമ്മുടെ കുട്ടി പഠനത്തിൽ പിന്നോട്ട് പോകുന്നു, അവനെ നേരെയാക്കാൻ നമ്മൾ ഒന്നിനുപുറകെ ഒന്നായി ഭീഷണി മുഴക്കുന്നു. ആരെങ്കിലും നമ്മെ വേദനിപ്പിക്കുന്ന എന്തെങ്കിലും പറയുമ്പോൾ നമ്മൾ പെട്ടെന്ന് തിരിച്ചടിക്കുകയോ പിൻവാങ്ങുകയോ ചെയ്യുന്നു. ജോലിസ്ഥലത്ത് നമ്മൾ ഒരു തെറ്റ് ചെയ്യുന്നു, അത് മറച്ചുവെക്കാൻ നമ്മൾ പെടാപ്പാട് പെടുകയോ അത് പരിഹരിക്കാൻ നമ്മൾ വഴിയിൽ നിന്ന് പോകുകയോ ചെയ്യുന്നു. പരിഭ്രാന്തിയോടെ പരിശീലിച്ചും തന്ത്രങ്ങൾ മെനയിയും വൈകാരികമായി സമ്മർദ്ദത്തിലായ ഏറ്റുമുട്ടലുകളിലേക്ക് നാം നീങ്ങുന്നു.

പരാജയത്തെ നാം കൂടുതൽ ഭയപ്പെടുന്തോറും നമ്മുടെ ശരീരവും മനസ്സും കൂടുതൽ തീവ്രമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. നമ്മുടെ ദിവസങ്ങൾ തുടർച്ചയായ ചലനങ്ങളാൽ നിറയുന്നു: മാനസിക ആസൂത്രണം, ഉത്കണ്ഠ, പതിവ് സംസാരം, ഒത്തുതീർപ്പ്, മാന്തികുഴിയുണ്ടാക്കൽ, ക്രമീകരിക്കൽ, ഫോൺ ചെയ്യൽ, ലഘുഭക്ഷണം കഴിക്കൽ, ഉപേക്ഷിക്കൽ, വാങ്ങൽ, കണ്ണാടിയിൽ നോക്കൽ.

ഈ തിരക്കിനിടയിലും, ബോധപൂർവ്വം നമ്മുടെ കൈകൾ നിയന്ത്രണങ്ങളിൽ നിന്ന് മാറ്റി നിർത്തി, നമ്മുടെ മാനസിക കണക്കുകൂട്ടലുകളും തിരക്കും മനഃപൂർവ്വം നിർത്തി, ഒന്നോ രണ്ടോ മിനിറ്റ്, നമ്മുടെ ആന്തരിക അനുഭവം ശ്രദ്ധിച്ചാൽ എങ്ങനെയിരിക്കും?

മൗനാനുവാദം (radical acceptance) എന്ന പരിശീലനത്തിലെ ആദ്യപടിയാണ് താൽക്കാലികമായി നിർത്താൻ പഠിക്കുന്നത്. താൽക്കാലികമായി നിർത്തൽ എന്നത് പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ഒരു താൽക്കാലിക താൽക്കാലിക വിരാമമാണ്, നമ്മൾ ഇനി ഒരു ലക്ഷ്യത്തിലേക്കും നീങ്ങുന്നില്ല എന്ന അവസ്ഥയിൽ. ഏതൊരു പ്രവർത്തനത്തിനിടയിലും ഈ താൽക്കാലിക വിരാമം സംഭവിക്കാം, കൂടാതെ ഒരു നിമിഷം, മണിക്കൂറുകൾ അല്ലെങ്കിൽ നമ്മുടെ ജീവിതത്തിലെ സീസണുകൾ വരെ നീണ്ടുനിൽക്കും.

നമ്മുടെ തുടർച്ചയായ ഉത്തരവാദിത്തങ്ങളിൽ നിന്ന് ഒരു ഇടവേള എടുത്ത് ഇരുന്ന് ധ്യാനിക്കാം. ധ്യാനത്തിനിടയിൽ ചിന്തകൾ ഉപേക്ഷിച്ച് ശ്വാസത്തിലേക്ക് ശ്രദ്ധ തിരിച്ചുകൊണ്ടുവരാൻ നമുക്ക് താൽക്കാലികമായി നിർത്താം. ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് മാറി ഒരു ധ്യാനത്തിൽ ഏർപ്പെടാനോ പ്രകൃതിയിൽ സമയം ചെലവഴിക്കാനോ ഒരു അവധിക്കാല അവധി എടുക്കാനോ നമുക്ക് താൽക്കാലികമായി നിർത്താം. നമ്മൾ പറയാൻ പോകുന്നത് ഉപേക്ഷിച്ച്, മറ്റേ വ്യക്തിയെ ആത്മാർത്ഥമായി കേൾക്കാനും അവരോടൊപ്പം ആയിരിക്കാനും ഒരു സംഭാഷണത്തിൽ താൽക്കാലികമായി നിർത്താം. പെട്ടെന്ന് വികാരം തോന്നുകയോ സന്തോഷിക്കുകയോ സങ്കടപ്പെടുകയോ ചെയ്യുമ്പോൾ നമുക്ക് താൽക്കാലികമായി നിർത്താം, വികാരങ്ങൾ നമ്മുടെ ഹൃദയത്തിലൂടെ കളിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നു. ഒരു ഇടവേളയിൽ നമ്മൾ ചെയ്യുന്നതെന്തും - ചിന്തിക്കുക, സംസാരിക്കുക, നടക്കുക, എഴുതുക, ആസൂത്രണം ചെയ്യുക, വിഷമിക്കുക, ഭക്ഷണം കഴിക്കുക - നിർത്തി പൂർണ്ണഹൃദയത്തോടെ സന്നിഹിതരാകുകയും ശ്രദ്ധാലുക്കളാകുകയും പലപ്പോഴും ശാരീരികമായി നിശ്ചലമാവുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഒരു താൽക്കാലിക വിരാമം സ്വഭാവത്താൽ സമയപരിമിതിയാണ്. നമ്മൾ നമ്മുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ പുനരാരംഭിക്കുന്നു, പക്ഷേ വർദ്ധിച്ച സാന്നിധ്യത്തോടെയും തിരഞ്ഞെടുപ്പുകൾ നടത്താനുള്ള കൂടുതൽ കഴിവോടെയുമാണ് നമ്മൾ അങ്ങനെ ചെയ്യുന്നത്. ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു ചോക്ലേറ്റ് ബാറിൽ പല്ല് മുക്കുന്നതിന് മുമ്പുള്ള താൽക്കാലിക വിരാമത്തിൽ, പ്രതീക്ഷയുടെ ആവേശകരമായ ഇക്കിളിയും ഒരുപക്ഷേ കുറ്റബോധത്തിന്റെയും സ്വയം വിധിന്യായത്തിന്റെയും പശ്ചാത്തല മേഘവും നമുക്ക് തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയും. രുചി സംവേദനങ്ങൾ പൂർണ്ണമായും ആസ്വദിച്ചുകൊണ്ട് നമുക്ക് ചോക്ലേറ്റ് കഴിക്കാൻ തീരുമാനിക്കാം, അല്ലെങ്കിൽ ചോക്ലേറ്റ് ഒഴിവാക്കി ഓടാൻ തീരുമാനിച്ചേക്കാം. നമ്മൾ താൽക്കാലികമായി നിർത്തുമ്പോൾ, അടുത്തതായി എന്ത് സംഭവിക്കുമെന്ന് നമുക്കറിയില്ല. എന്നാൽ നമ്മുടെ പതിവ് പെരുമാറ്റങ്ങളെ തടസ്സപ്പെടുത്തുന്നതിലൂടെ, നമ്മുടെ ആഗ്രഹങ്ങൾക്കും ഭയങ്ങൾക്കും പ്രതികരിക്കുന്നതിനുള്ള പുതിയതും സൃഷ്ടിപരവുമായ വഴികളുടെ സാധ്യതയിലേക്ക് നാം തുറക്കുന്നു.

തീർച്ചയായും, നിർത്തുന്നത് ഉചിതമല്ലാത്ത സമയങ്ങളുണ്ട്. നമ്മുടെ കുട്ടി തിരക്കേറിയ ഒരു തെരുവിലേക്ക് ഓടുകയാണെങ്കിൽ, നമ്മൾ നിർത്താറില്ല. ആരെങ്കിലും നമ്മെ അടിക്കാൻ പോകുകയാണെങ്കിൽ, നമ്മൾ അവിടെ നിൽക്കുകയോ ആ നിമിഷം വിശ്രമിക്കുകയോ ചെയ്യില്ല - പകരം, സ്വയം പ്രതിരോധിക്കാൻ നമ്മൾ വേഗത്തിൽ ഒരു വഴി കണ്ടെത്തുന്നു. നമുക്ക് ഒരു വിമാനം നഷ്ടപ്പെടാൻ പോകുകയാണെങ്കിൽ, നമ്മൾ ഗേറ്റിലേക്ക് ഓടുന്നു. എന്നാൽ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിലെ നമ്മുടെ ചലനാത്മകമായ വേഗതയും പതിവ് നിയന്ത്രണവും അതിജീവിക്കാൻ സഹായിക്കുന്നില്ല, തീർച്ചയായും അഭിവൃദ്ധി പ്രാപിക്കുന്നില്ല. എന്തെങ്കിലും തെറ്റാണോ അല്ലെങ്കിൽ പോരാ എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള സ്വതന്ത്രമായി പൊങ്ങിക്കിടക്കുന്ന ഉത്കണ്ഠയിൽ നിന്നാണ് ഇത് ഉടലെടുക്കുന്നത്. യഥാർത്ഥ പരാജയം, നഷ്ടം അല്ലെങ്കിൽ മരണം പോലും നേരിടുമ്പോൾ നമ്മുടെ ഭയം ഉയർന്നുവരുമ്പോൾ പോലും, നമ്മുടെ സഹജമായ പിരിമുറുക്കവും പരിശ്രമവും പലപ്പോഴും ഫലപ്രദമല്ലാത്തതും ബുദ്ധിശൂന്യവുമാണ്.

നിയന്ത്രണങ്ങളിൽ നിന്ന് കൈകൾ മാറ്റി നിർത്തുന്നത്, നമ്മെ നയിക്കുന്ന ആഗ്രഹങ്ങളും ഭയങ്ങളും വ്യക്തമായി കാണാനുള്ള ഒരു അവസരമാണ്. ഒരു ഇടവേളയുടെ നിമിഷങ്ങളിൽ, എന്തോ നഷ്ടപ്പെട്ടു എന്നോ തെറ്റിദ്ധരിക്കപ്പെടുന്നു എന്നോ ഉള്ള തോന്നൽ നമ്മെ ഭാവിയിലേക്ക്, മറ്റെവിടെയെങ്കിലും പോകുമ്പോൾ എങ്ങനെ ചായ്‌വുള്ളവരാക്കുന്നുവെന്ന് നാം ബോധവാന്മാരാകുന്നു. ഇത് നമ്മൾ എങ്ങനെ പ്രതികരിക്കുന്നു എന്നതിൽ ഒരു അടിസ്ഥാന തിരഞ്ഞെടുപ്പ് നൽകുന്നു: നമ്മുടെ അനുഭവം കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നതിനുള്ള നമ്മുടെ വ്യർത്ഥമായ ശ്രമങ്ങൾ നമുക്ക് തുടരാം, അല്ലെങ്കിൽ റാഡിക്കൽ സ്വീകാര്യതയുടെ ജ്ഞാനം ഉപയോഗിച്ച് നമ്മുടെ ദുർബലതയെ നേരിടാം.

പലപ്പോഴും നമുക്ക് ഏറ്റവും കൂടുതൽ നിർത്തേണ്ടി വരുന്നത് അത് അസഹനീയമായി തോന്നുന്ന നിമിഷങ്ങളിലാണ്. കോപത്തിന്റെ മൂർദ്ധന്യത്തിൽ നിർത്തുകയോ, ദുഃഖത്താൽ വലയുകയോ, ആഗ്രഹം നിറയുകയോ ചെയ്യുമ്പോൾ, നമ്മൾ ചെയ്യാൻ ആഗ്രഹിക്കാത്ത അവസാന കാര്യമായിരിക്കാം. നിർത്തുന്നത് നിസ്സഹായതയോടെ ബഹിരാകാശത്തിലൂടെ വീഴുന്നത് പോലെ തോന്നാം - എന്ത് സംഭവിക്കുമെന്ന് നമുക്ക് ഒരു ധാരണയുമില്ല. നമ്മുടെ കോപത്തിന്റെയോ ദുഃഖത്തിന്റെയോ ആഗ്രഹത്തിന്റെയോ അസഹ്യതയാൽ നാം മുങ്ങിപ്പോകുമെന്ന് നാം ഭയപ്പെടുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ആ നിമിഷത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ അനുഭവത്തിലേക്ക് തുറക്കാതെ, സമൂലമായ സ്വീകാര്യത സാധ്യമല്ല.

താൽക്കാലികമായി നിർത്തുക എന്ന പവിത്രമായ കലയിലൂടെ, ഒളിച്ചോടുന്നത് നിർത്താനും, നമ്മുടെ അനുഭവത്തിൽ നിന്ന് ഒളിച്ചോടുന്നത് നിർത്താനുമുള്ള കഴിവ് നാം വികസിപ്പിക്കുന്നു. നമ്മുടെ സ്വാഭാവിക ബുദ്ധിയിലും, സ്വാഭാവികമായി ജ്ഞാനമുള്ള ഹൃദയത്തിലും, ഉയർന്നുവരുന്ന എന്തിനോടും തുറന്നുപറയാനുള്ള നമ്മുടെ കഴിവിലും നാം വിശ്വസിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. ഒരു സ്വപ്നത്തിൽ നിന്ന് ഉണരുന്നതുപോലെ, താൽക്കാലികമായി നിർത്തുന്ന നിമിഷത്തിൽ നമ്മുടെ മയക്കം പിൻവാങ്ങുകയും സമൂലമായ സ്വീകാര്യത സാധ്യമാകുകയും ചെയ്യുന്നു.