আমাদের কৃতজ্ঞতা কীভাবে বিশ্ব শান্তিতে অবদান রাখতে পারে?

প্রতিদিন আমরা যুদ্ধ এবং নৃশংসতার বর্বরতা প্রত্যক্ষ করি, এবং আমরা হতাশ বোধ করি অথবা সন্দেহ করি যে আমরা ব্যক্তি হিসেবে যা কিছু করি তার ইতিবাচক প্রভাব থাকতে পারে। সম্প্রতি আন্তর্জাতিক বিশ্ব শান্তি দিবস পালিত হয়েছে, তাই এখনই আমাদের নিজস্ব কৃতজ্ঞতা কীভাবে পরিবর্তন আনতে পারে তা নিয়ে চিন্তা করার একটি ভালো সময় হতে পারে।

আমি জেন ​​উক্তিটি ভালোবাসি:

যদি আত্মায় আলো থাকে,
মানুষের মধ্যে সৌন্দর্য আছে,
যদি ব্যক্তির মধ্যে সৌন্দর্য থাকে,
ঘরে সম্প্রীতি থাকবে,
যদি ঘরে সম্প্রীতি থাকে,
দেশে শৃঙ্খলা আসবে,
যদি দেশে শৃঙ্খলা থাকে,
পৃথিবীতে শান্তি আসবে।

যদি আমরা বিশ্ব শান্তি প্রতিষ্ঠা করতে চাই, তাহলে প্রথমে আমাদের নিজেদেরকে জিজ্ঞাসা করতে হবে যে আমরা কীভাবে চিন্তা করি, কী বলি এবং করি, তাতে কি কোনও পরিবর্তন আসতে পারে? এটি কোনও তুচ্ছ প্রশ্ন নয়। কৃতজ্ঞতাকে প্রাসঙ্গিক করে তোলা এবং রূপান্তরকারী শক্তি হিসেবে গড়ে তোলার জন্য আমাদের প্রথমে এই প্রশ্নটি জিজ্ঞাসা করতে হবে।

কৃতজ্ঞতা আত্মায় আলো নিয়ে আসে কারণ এটি আমাদের একে অপরের সাথে আন্তঃসংযুক্ততার অনুভূতিতে আলোকপাত করে। এটি তাৎক্ষণিকভাবে একে অপরের কাছ থেকে আমরা কী পাই তা আমাদের জাগিয়ে তোলে। এটি আমাদের ব্যক্তিগতভাবে পরিচিত ব্যক্তিদের সাথে আমাদের তাৎক্ষণিক সংযোগের বাইরেও বিস্তৃত, আমাদের বিশ্বে অবদান রাখে এমন বিস্তৃত লোকদের অন্তর্ভুক্ত করে। উদাহরণস্বরূপ, খাবারের সময় আমরা যে ভাত খেতে যাচ্ছি তার প্রতি কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করলেই ভারতে যারা ধান রোপণ করেছিলেন এবং তারপর যারা ধান কেটেছিলেন, পরিবহন করেছিলেন এবং বিক্রি করেছিলেন তাদের সম্পর্কে আমাদের সচেতনতা বৃদ্ধি পেতে পারে। এইভাবে হাজার হাজার মানুষ তাদের প্রতি আমাদের কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করতে পারে।

এই ধরনের আন্তঃসম্পর্কের অনুভূতি 'আমাদের আত্মার আলোকে' আলোকিত করে কারণ এটি আমাদের ব্যক্তিস্বাতন্ত্র্য এবং বিচ্ছিন্নতা থেকে বেরিয়ে এসে অন্যদের উপর আমাদের সম্পূর্ণ নির্ভরতার স্বীকৃতির দিকে পরিচালিত করে। এটি অন্যদের উপর চাপানো অর্থহীন আঘাতের প্রতি আমাদের কম উদাসীন বোধ করতে পারে। দার্শনিক ইমানুয়েল লেভিনাস যুক্তি দিয়েছেন যে, যদি আমরা অন্যের প্রতি "আমূল দায়িত্ব" গ্রহণ করতে চাই, তাহলে একজন মানুষ হিসেবে নৈতিকভাবে কাজ করতে এবং সত্যিকার অর্থে আচরণ করতে পারার জন্য আন্তঃসম্পর্কের অনুভূতি প্রয়োজন।

ফিরিয়ে দেওয়ার সবচেয়ে শক্তিশালী উপায়গুলির মধ্যে একটি হল অন্যদের কাছ থেকে আমরা যা পেয়েছি তা স্বীকার করা।

যখন আমরা অন্যের কাছ থেকে যা পাই তা স্বীকার করি, তখন এর একটি প্রেরণাদায়ক শক্তি থাকে যা আমাদের ফিরিয়ে দিতে উৎসাহিত করে। ফিরিয়ে দেওয়ার সবচেয়ে শক্তিশালী উপায়গুলির মধ্যে একটি হল অন্যদের কাছ থেকে আমরা যা পেয়েছি তা স্বীকার করা। এর ফলে সমাজ নৃবিজ্ঞানী মার্গারেট ভিসার "অনুসন্ধান" হিসাবে বর্ণনা করেছেন - অন্যদের প্রতি কৃতজ্ঞতা প্রকাশের মাধ্যমে তাদের মানবিকতার মূল্য স্বীকৃতি।

উদাহরণস্বরূপ, যদি আমরা কোণার দোকানে যাই এবং দোকানদার সারাদিনের কাজের পর রাত ৯ টায় ক্লান্ত দেখায়, তাহলে আমরা হয়তো বলতে পারি: "এত রাতে দোকান খোলা রাখার জন্য তোমার প্রচেষ্টার জন্য আমি সত্যিই কৃতজ্ঞ, যাতে আমি এই দুধ কিনতে পারি"। এটি একটি ছোট পদক্ষেপ বলে মনে হচ্ছে কিন্তু এমন একটি পদক্ষেপ যা এমন একটি বিশ্বে বিশাল প্রভাব ফেলতে পারে যেখানে দোকানদারকে এমন একজন হিসেবে দেখা হয় যিনি কেবল লেনদেনের পরিষেবা প্রদানের জন্য আছেন, তাই আমাদের ধন্যবাদের বিশেষ যোগ্য নন। প্রতিবার যখন আমরা প্রকৃত কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করি, তখন আমরা লেনদেনের উপর কম এবং অন্যের দ্বারা প্রদত্ত উপহারের জন্য কৃতজ্ঞতার উপর বেশি নির্ভর করি। সমাজবিজ্ঞানী জর্জ সিমেল যেমন বলেছেন, কৃতজ্ঞতা মানবজাতির নৈতিক সংহতি প্রদান করে।

সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হল, তিনি আমাদের শেখান যে আমরা কৃতজ্ঞতার মাধ্যমে নিজেদেরকে এই স্বীকৃতি দিতে পারি না। এটি অন্যদের দ্বারা আমাদেরকে দিতে হবে।

যখন মানুষ অন্যদের দ্বারা প্রকাশিত কৃতজ্ঞতার মাধ্যমে স্বীকৃতি লাভ করে, তখন তারা আরও দৃঢ় বোধ করে। মার্গারেট ভিসার আমাদের বলেন যে এটি আমাদের আত্মীয়তা, পরিচয় এবং সম্পর্কের অনুভূতির জন্য অপরিহার্য। সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হল তিনি আমাদের শেখান যে আমরা নিজেদেরকে - কৃতজ্ঞতার মাধ্যমে এই স্বীকৃতি - দিতে পারি না। এটি অন্যদের দ্বারা আমাদেরকে দিতে হবে।

কৃতজ্ঞতা তার বিপরীত অবস্থা - বিরক্তি - এর উপরও আলোকপাত করে। আমরা অন্যদের প্রতি এবং তাদের সম্পর্কে যে শব্দগুলি ব্যবহার করি তা হল প্রতিফলনের মূল বিষয় যে এগুলি বিরক্তি বা কৃতজ্ঞতা থেকে উদ্ভূত কিনা। যদি আমরা নিজেদেরকে গীবত, পরচর্চা বা অবমাননা করতে দেখি, তাহলে আমরা অনুসন্ধান বা আন্তঃসংযোগের বিপরীত করছি। আমরা নিজেদেরকে অন্যদের থেকে আলাদা এবং বিভক্ত করছি এবং তাদের নিন্দা করছি।

বেশিরভাগ যুদ্ধ এবং নৃশংসতার মূলে থাকে আমাদের হৃদয়ে ধারণ করা ক্ষোভ। পরের বার আমরা কীভাবে ভিন্নভাবে কাজ করতে পারি সে সম্পর্কে আমাদের চিন্তাভাবনা কেবল কৃতজ্ঞতা এবং ব্যক্তিগত সততার দিকেই ফিরিয়ে আনে না, বরং বিশ্ব শান্তির দিকে একটি গুরুত্বপূর্ণ পদক্ষেপ। আমরা 'আমূল দায়িত্ব' নিচ্ছি। আমাদের নিজস্ব কৃতজ্ঞতাই পরিবর্তন আনতে পারে।