בכל יום אנו עדים לאכזריות של מלחמה וזוועות, ויכולים להרגיש חסרי תקווה או ספק שכל דבר שאנו עושים כיחיד יכול להשפיע לטובה. יום השלום הבינלאומי נחגג לאחרונה, אז אולי זה זמן טוב לחשוב איך הכרת התודה שלנו יכולה לעשות את ההבדל.
אני אוהב את אמירת הזן:
אם יש אור בנשמה,
יש יופי באדם,
אם יש יופי באדם,
תהיה הרמוניה בבית,
אם יש הרמוניה בבית,
יהיה סדר בעם,
אם יש סדר בעם,
יהיה שלום בעולם.
אם אנחנו רוצים להביא לשלום עולמי, ראשית עלינו לשאול את עצמנו אם איך אנחנו חושבים ומה שאנחנו אומרים ועושים יכולים לעשות את ההבדל. זו לא שאלה נדושה. עלינו לשאול זאת תחילה אם להכרת תודה יש רלוונטיות ולהוות כוח טרנספורמטיבי.
הכרת תודה מביאה אור לנשמה מכיוון שהיא מאירה אור על תחושת הקשר ההדדית שלנו זה עם זה. זה מיד מעיר אותנו למה שאנחנו מקבלים אחד מהשני. זה מתרחב מעבר לקשרים המיידיים שלנו עם אנשים שאנו מכירים באופן אישי וכולל מגוון רחב של אנשים שתורמים לעולמנו. לדוגמה, רק הרהור על הכרת תודה על האורז שאנו עומדים לאכול בזמני הארוחות יכול להרחיב את המודעות שלנו לאלה ששתלו את האורז בהודו ולאחר מכן לאלה שקצרו את האורז והעבירו אותו ומכרו אותו. אלפי אנשים יכלו להודות להם בדרך זו.
תחושה כזו של חיבור הדדי מאירה את 'האור שבנשמתנו' משום שהיא מוציאה אותנו מהאינדיבידואליזם והנפרדות שלנו אל עבר הכרה בתלות המוחלטת שלנו בזולת. זה עלול לגרום לנו להרגיש פחות אדישים לפגיעה חסרת היגיון שנגרמה לאחרים. הפילוסוף עמנואל לוינס טען כי נדרשת תחושת חיבור הדדית כדי לקבל על עצמו את "האחריות הרדיקלית" על האחר, הדרושה כדי לגרום לנו לפעול בצורה אתית ולהתנהג באמת כבני אדם.
אחת הדרכים החזקות ביותר להחזיר היא להכיר לאחרים במה שקיבלנו מהם.
כאשר אנו מכירים במה שאנו מקבלים מאחר יש לו כוח מניע שדוחף אותנו להחזיר. אחת הדרכים החזקות ביותר להחזיר היא להכיר לאחרים במה שקיבלנו מהם. זה מביא למה שהאנתרופולוגית החברתית מרגרט ויסר מתארת כ"סיור" - הכרה בערכם של האחרים בעצם האנושיות שלהם באמצעות הבעת הכרת תודה להם.
לדוגמה, אם נלך לחנות הפינתית והחנווני נראה עייף ב-21:00 אחרי יום עבודה ארוך, נוכל לומר משהו כמו: "אני מאוד מעריך את המאמצים שלך לשמור על החנות פתוחה כל כך מאוחר בלילה כדי שאוכל לקנות את החלב הזה". זה נראה כמו מחווה כל כך קטנה אבל כזו שיכולה להיות לה השפעה עצומה בעולם שבו אותו בעל חנות נתפס כמי שנמצא שם אך ורק כדי לספק שירות עסקה, ולכן לא ראוי במיוחד לתודה שלנו. בכל פעם שאנו מביעים הכרת תודה אמיתית, אנו מבססים את מערכות היחסים שלנו פחות על עסקאות ויותר על תחושת הערכה על כך שניתן על ידי אחר. כפי שאומר הסוציולוג גאורג סימל, הכרת תודה מספקת את הלכידות המוסרית של המין האנושי.
והכי חשוב היא מלמדת אותנו שאנחנו לא יכולים לתת אישור - הסיור הזה באמצעות הכרת תודה - לעצמנו. זה חייב להינתן לנו על ידי אחרים.
כשאנשים מרגישים שמכירים אותם דרך הכרת התודה שהביעו אחרים, הם מרגישים מאושרים יותר. מרגרט ויסר אומרת לנו שזה חיוני לתחושת השייכות, הזהות והיחסים שלנו. והכי חשוב היא מלמדת אותנו שאנחנו לא יכולים לתת אישור - הסיור הזה באמצעות הכרת תודה - לעצמנו. זה חייב להינתן לנו על ידי אחרים.
הכרת תודה גם מאירה אור על המדינה שהיא ההיפך שלה - טינה. המילים שבהן אנו משתמשים כלפי ואחרים הן נקודות מפתח לשיקוף האם הן נובעות מטינה או הכרת תודה. אם אנו מוצאים את עצמנו גונבים או מרכלים או מזלזלים, אנו עושים את ההיפך מסיור או מקשר הדדי. אנחנו מפרידים ומפרידים את עצמנו מאחרים ושוללים אותם.
בבסיס רוב המלחמות והזוועות נמצאת הטינה שאנו מחזיקים בליבנו. ההשתקפות שלנו על איך נוכל לעשות דברים אחרת בפעם הבאה, לא רק מפנה אותנו בחזרה לעבר הכרת תודה ויושרה אישית, אלא היא צעד מכריע לקראת שלום עולמי. אנחנו לוקחים "אחריות רדיקלית". הכרת התודה שלנו יכולה לעשות את ההבדל.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
2 PAST RESPONSES
A GORGEOUS article! I am moved by the beauty of it. Just shared with the members in my Facebook group "Attitude of Gratitude with Chronic Pain" as well as the support page for my blog "Gratitude Addict." Gratitude DOES bring connectedness and beauty. When we cultivate and embrace gratitude and stop feeling entitled, we can begin to work on the solutions to our problems, rather than contributing to them. Thank you for this beautiful piece.
Agreed that expressing our gratitude towards others and what we have received can go a long way to creating more peace and harmony.