നമ്മുടെ കൃതജ്ഞത ലോകസമാധാനത്തിന് എങ്ങനെ സംഭാവന ചെയ്യാൻ കഴിയും?

എല്ലാ ദിവസവും യുദ്ധത്തിന്റെയും ക്രൂരതയുടെയും ക്രൂരത നാം കാണുന്നു, ഒരു വ്യക്തി എന്ന നിലയിൽ നാം ചെയ്യുന്ന ഏതൊരു പ്രവൃത്തിക്കും നല്ല സ്വാധീനം ചെലുത്താൻ കഴിയുമെന്ന് നമുക്ക് നിരാശ തോന്നുകയോ സംശയിക്കുകയോ ചെയ്യാം. അന്താരാഷ്ട്ര സമാധാന ദിനം അടുത്തിടെയാണ് ആഘോഷിച്ചത്, അതിനാൽ നമ്മുടെ സ്വന്തം കൃതജ്ഞത എങ്ങനെ മാറ്റമുണ്ടാക്കുമെന്ന് ചിന്തിക്കാൻ ഇപ്പോൾ നല്ല സമയമായിരിക്കാം.

എനിക്ക് സെൻ ചൊല്ല് വളരെ ഇഷ്ടമാണ്:

ആത്മാവിൽ വെളിച്ചമുണ്ടെങ്കിൽ,
വ്യക്തിയിൽ സൗന്ദര്യമുണ്ട്,
വ്യക്തിയിൽ സൗന്ദര്യമുണ്ടെങ്കിൽ,
വീട്ടിൽ ഐക്യം ഉണ്ടാകും,
വീട്ടിൽ ഐക്യമുണ്ടെങ്കിൽ,
രാജ്യത്ത് ക്രമം ഉണ്ടാകും,
രാജ്യത്ത് ക്രമമുണ്ടെങ്കിൽ,
ലോകത്ത് സമാധാനം ഉണ്ടാകും.

ലോകസമാധാനം കൊണ്ടുവരണമെങ്കിൽ, നമ്മൾ ചിന്തിക്കുന്നതും പറയുന്നതും ചെയ്യുന്നതും എങ്ങനെ വ്യത്യാസമുണ്ടാക്കുമെന്ന് ആദ്യം സ്വയം ചോദിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ഇതൊരു നിസ്സാരമായ ചോദ്യമല്ല. കൃതജ്ഞതയ്ക്ക് പ്രസക്തിയുണ്ടാകണമോ, പരിവർത്തന ശക്തിയാകണമോ എന്ന് നമ്മൾ ആദ്യം ചോദിക്കേണ്ടതുണ്ട്.

കൃതജ്ഞത ആത്മാവിലേക്ക് വെളിച്ചം വീശുന്നു, കാരണം അത് പരസ്പരം പരസ്പരബന്ധിതമായ നമ്മുടെ ബോധത്തിലേക്ക് വെളിച്ചം വീശുന്നു. പരസ്പരം നമുക്ക് ലഭിക്കുന്ന കാര്യങ്ങളിലേക്ക് അത് നമ്മെ ഉടനടി ഉണർത്തുന്നു. നമുക്ക് വ്യക്തിപരമായി അറിയാവുന്ന ആളുകളുമായുള്ള നമ്മുടെ നേരിട്ടുള്ള ബന്ധങ്ങൾക്കപ്പുറം, നമ്മുടെ ലോകത്തിന് സംഭാവന നൽകുന്ന നിരവധി ആളുകളെയും ഇത് ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ഭക്ഷണസമയത്ത് നാം കഴിക്കാൻ പോകുന്ന അരിയുടെ നന്ദിയെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്നത്, ഇന്ത്യയിൽ നെല്ല് നട്ടുപിടിപ്പിച്ചവരെയും പിന്നീട് നെല്ല് വിളവെടുത്ത് കൊണ്ടുപോയി വിറ്റവരെയും കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ അവബോധം വർദ്ധിപ്പിക്കും. ആയിരക്കണക്കിന് ആളുകൾക്ക് ഈ രീതിയിൽ നമ്മുടെ നന്ദി പ്രകടിപ്പിക്കാൻ കഴിയും.

പരസ്പരബന്ധിതമായ ഈ ബോധം നമ്മുടെ ആത്മാവിലെ പ്രകാശത്തെ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നു, കാരണം അത് നമ്മുടെ വ്യക്തിത്വത്തിൽ നിന്നും വേർപിരിയലിൽ നിന്നും നമ്മെ പുറത്തുകൊണ്ടുവന്ന് മറ്റുള്ളവരിൽ നമ്മുടെ സമ്പൂർണ്ണ ആശ്രയത്വത്തെ അംഗീകരിക്കുന്നതിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. ഇത് മറ്റുള്ളവർക്ക് വരുത്തുന്ന അർത്ഥശൂന്യമായ വേദനയോട് നമുക്ക് നിസ്സംഗത കുറയാൻ ഇടയാക്കും. ധാർമ്മികമായി പ്രവർത്തിക്കാനും യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒരു മനുഷ്യനായി പെരുമാറാനും നമ്മെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നതിന് അപരനോടുള്ള "സമൂലമായ ഉത്തരവാദിത്തം" ഏറ്റെടുക്കണമെങ്കിൽ അത് ആവശ്യമായ പരസ്പരബന്ധിതമായ ഒരു ബോധമാണെന്ന് തത്ത്വചിന്തകനായ ഇമ്മാനുവൽ ലെവിനാസ് വാദിച്ചു.

നമുക്ക് തിരികെ നൽകാനുള്ള ഏറ്റവും ശക്തമായ മാർഗങ്ങളിലൊന്ന്, മറ്റുള്ളവരിൽ നിന്ന് നമുക്ക് ലഭിച്ചത് അംഗീകരിക്കുക എന്നതാണ്.

മറ്റുള്ളവരിൽ നിന്ന് നമുക്ക് ലഭിക്കുന്നത് നമ്മൾ അംഗീകരിക്കുമ്പോൾ, അതിന് നമ്മെ തിരികെ നൽകാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്ന ഒരു പ്രേരകശക്തിയുണ്ട്. തിരികെ നൽകാനുള്ള ഏറ്റവും ശക്തമായ മാർഗങ്ങളിലൊന്ന്, അവരിൽ നിന്ന് നമുക്ക് ലഭിച്ചത് മറ്റുള്ളവരെ അംഗീകരിക്കുക എന്നതാണ്. ഇത് സാമൂഹിക നരവംശശാസ്ത്രജ്ഞയായ മാർഗരറ്റ് വിസർ "റക്കണൈസൻസ്" എന്ന് വിശേഷിപ്പിക്കുന്നതിന് കാരണമാകുന്നു - മറ്റുള്ളവരോട് നന്ദി പ്രകടിപ്പിക്കുന്നതിലൂടെ അവരുടെ മനുഷ്യത്വത്തിലെ മൂല്യത്തെ തിരിച്ചറിയൽ.

ഉദാഹരണത്തിന്, നമ്മൾ ഒരു നീണ്ട ദിവസത്തെ ജോലിക്ക് ശേഷം രാത്രി 9 മണിക്ക് കടയുടമ ക്ഷീണിതനായി കാണപ്പെട്ടാൽ, നമുക്ക് ഇങ്ങനെ പറയാം: "ഇത്രയും രാത്രിയിൽ കട തുറന്ന് വച്ചതിന് നിങ്ങൾ നടത്തിയ ശ്രമങ്ങളെ ഞാൻ ശരിക്കും അഭിനന്ദിക്കുന്നു, അങ്ങനെ എനിക്ക് ഈ പാൽ വാങ്ങാൻ കഴിഞ്ഞു". ഇത് വളരെ ചെറിയ ഒരു പ്രവൃത്തിയായി തോന്നുന്നു, പക്ഷേ ആ കടയുടമയെ ഒരു ഇടപാട് സേവനം നൽകാൻ മാത്രമുള്ള ഒരാളായി കാണുന്ന, അതിനാൽ നമ്മുടെ നന്ദിക്ക് പ്രത്യേകിച്ച് അർഹതയില്ലാത്ത ഒരു ലോകത്ത് വലിയ സ്വാധീനം ചെലുത്താൻ കഴിയുന്ന ഒന്ന്. നമ്മൾ ആത്മാർത്ഥമായ നന്ദി പ്രകടിപ്പിക്കുമ്പോഴെല്ലാം, നമ്മുടെ ബന്ധങ്ങളെ ഇടപാടുകളിൽ കുറവും മറ്റൊരാൾ നൽകുന്നതിനുള്ള വിലമതിപ്പിന്റെ ബോധത്തിലും അധിഷ്ഠിതമാക്കുന്നു. സാമൂഹ്യശാസ്ത്രജ്ഞനായ ജോർജ്ജ് സിമ്മൽ പറയുന്നതുപോലെ, കൃതജ്ഞത മനുഷ്യരാശിയുടെ ധാർമ്മിക ഐക്യം നൽകുന്നു.

ഏറ്റവും പ്രധാനമായി, അവൾ നമ്മെ പഠിപ്പിക്കുന്നത്, നമുക്ക് സ്വയം സ്ഥിരീകരണം നൽകാൻ കഴിയില്ല എന്നാണ് - ഈ രഹസ്യാന്വേഷണം കൃതജ്ഞതയിലൂടെയാണ് - അത് മറ്റുള്ളവർ നമുക്ക് നൽകേണ്ടത്.

മറ്റുള്ളവർ പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന കൃതജ്ഞതയിലൂടെ ആളുകൾ അംഗീകരിക്കപ്പെടുമ്പോൾ, അവർക്ക് കൂടുതൽ ഉറപ്പ് തോന്നുന്നു. നമ്മുടെ സ്വന്തമെന്ന ബോധത്തിനും, സ്വത്വത്തിനും, ബന്ധങ്ങൾക്കും ഇത് അത്യന്താപേക്ഷിതമാണെന്ന് മാർഗരറ്റ് വിസർ നമ്മോട് പറയുന്നു. ഏറ്റവും പ്രധാനമായി, കൃതജ്ഞതയിലൂടെ നമുക്ക് സ്വയം സ്ഥിരീകരണം - ഈ രഹസ്യാന്വേഷണം - നൽകാൻ കഴിയില്ലെന്ന് അവർ നമ്മെ പഠിപ്പിക്കുന്നു. അത് മറ്റുള്ളവർ നമുക്ക് നൽകണം.

കൃതജ്ഞത അതിന്റെ വിപരീതമായ അവസ്ഥയായ നീരസത്തിലേക്ക് വെളിച്ചം വീശുന്നു. മറ്റുള്ളവരെക്കുറിച്ചും അവരോടും നാം ഉപയോഗിക്കുന്ന വാക്കുകൾ, അവ നീരസത്തിൽ നിന്നോ കൃതജ്ഞതയിൽ നിന്നോ ഉടലെടുക്കുന്നുണ്ടോ എന്നതിന്റെ പ്രധാന പോയിന്റുകളാണ്. നമ്മൾ പരദൂഷണം പറയുകയോ, അപവാദം പറയുകയോ, നിന്ദിക്കുകയോ ചെയ്യുകയാണെങ്കിൽ, നമ്മൾ ചെയ്യുന്നത് രഹസ്യാന്വേഷണത്തിന്റെയോ പരസ്പരബന്ധിതത്വത്തിന്റെയോ വിപരീതമാണ്. നമ്മൾ മറ്റുള്ളവരിൽ നിന്ന് സ്വയം വേർപെടുത്തുകയും വിഭജിക്കുകയും അവരെ നിഷേധിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

മിക്ക യുദ്ധങ്ങളുടെയും ക്രൂരതകളുടെയും കാതൽ നമ്മുടെ ഹൃദയങ്ങളിൽ സൂക്ഷിക്കുന്ന നീരസമാണ്. അടുത്ത തവണ നമുക്ക് കാര്യങ്ങൾ വ്യത്യസ്തമായി എങ്ങനെ ചെയ്യാൻ കഴിയും എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ പ്രതിഫലനം, കൃതജ്ഞതയിലേക്കും വ്യക്തിപരമായ സത്യസന്ധതയിലേക്കും നമ്മെ തിരികെ നയിക്കുക മാത്രമല്ല, ലോകസമാധാനത്തിലേക്കുള്ള ഒരു നിർണായക ചുവടുവയ്പ്പാണ്. നമ്മൾ 'സമൂലമായ ഉത്തരവാദിത്തം' ഏറ്റെടുക്കുകയാണ്. നമ്മുടെ സ്വന്തം കൃതജ്ഞതയ്ക്ക് ഒരു മാറ്റമുണ്ടാക്കാൻ കഴിയും.