આપણી કૃતજ્ઞતા વિશ્વ શાંતિમાં કેવી રીતે ફાળો આપી શકે છે?

દરરોજ આપણે યુદ્ધ અને અત્યાચારની ક્રૂરતા જોઈએ છીએ, અને નિરાશા અનુભવી શકીએ છીએ અથવા શંકા કરી શકીએ છીએ કે આપણે વ્યક્તિગત રીતે જે કંઈ કરીએ છીએ તેનો સકારાત્મક પ્રભાવ પડી શકે છે. આંતરરાષ્ટ્રીય વિશ્વ શાંતિ દિવસ તાજેતરમાં ઉજવવામાં આવ્યો હતો, તેથી હવે આપણી પોતાની કૃતજ્ઞતા કેવી રીતે ફરક લાવી શકે છે તેના પર ચિંતન કરવાનો સારો સમય હોઈ શકે છે.

મને ઝેન કહેવત ખૂબ ગમે છે:

જો આત્મામાં પ્રકાશ હોય,
વ્યક્તિમાં સુંદરતા છે,
જો વ્યક્તિમાં સુંદરતા હોય,
ઘરમાં સુમેળ રહેશે,
જો ઘરમાં સુમેળ હોય,
રાષ્ટ્રમાં વ્યવસ્થા હશે,
જો દેશમાં વ્યવસ્થા હોય,
દુનિયામાં શાંતિ રહેશે.

જો આપણે વિશ્વ શાંતિ લાવવા માંગતા હોઈએ, તો આપણે સૌ પ્રથમ પોતાને પૂછવું જોઈએ કે શું આપણે કેવી રીતે વિચારીએ છીએ, શું બોલીએ છીએ અને કરીએ છીએ તે કોઈ ફરક લાવી શકે છે. આ કોઈ સામાન્ય પ્રશ્ન નથી. શું કૃતજ્ઞતા સુસંગત હોવી જોઈએ અને પરિવર્તનશીલ શક્તિ બનવી જોઈએ?

કૃતજ્ઞતા આત્મામાં પ્રકાશ લાવે છે કારણ કે તે એકબીજા સાથેના આપણા જોડાણની ભાવના પર પ્રકાશ પાડે છે. તે આપણને એકબીજા પાસેથી શું પ્રાપ્ત થાય છે તે તરત જ જાગૃત કરે છે. આ આપણા તાત્કાલિક સંબંધોથી આગળ વધીને એવા લોકો સુધી વિસ્તરે છે જેમને આપણે વ્યક્તિગત રીતે ઓળખીએ છીએ અને આપણા વિશ્વમાં ફાળો આપતા લોકોની વિશાળ શ્રેણીનો સમાવેશ થાય છે. ઉદાહરણ તરીકે, ભોજન સમયે આપણે જે ચોખા ખાવાના છીએ તેના માટે કૃતજ્ઞતા પર ચિંતન કરવાથી ભારતમાં ચોખા વાવનારાઓ અને પછી ચોખા કાપનારાઓ અને તેને પરિવહન કરનારાઓ અને તેને વેચનારાઓ પ્રત્યેની આપણી જાગૃતિ વધી શકે છે. આ રીતે હજારો લોકોનો આભાર માની શકાય છે.

આવી પરસ્પર જોડાણની ભાવના 'આપણા આત્મામાં પ્રકાશ' ને પ્રકાશિત કરે છે કારણ કે તે આપણને આપણા વ્યક્તિવાદ અને અલગતામાંથી બહાર કાઢે છે અને બીજાઓ પર આપણી સંપૂર્ણ નિર્ભરતાની ઓળખ તરફ દોરી જાય છે. આનાથી આપણે બીજાઓને થતી અર્થહીન પીડા પ્રત્યે ઓછી ઉદાસીનતા અનુભવી શકીએ છીએ. ફિલોસોફર એમેન્યુઅલ લેવિનાસે દલીલ કરી છે કે જો આપણે બીજા પ્રત્યે "આમૂલ જવાબદારી" સ્વીકારવી હોય તો, એકબીજા સાથે જોડાણની ભાવના જરૂરી છે જે આપણને નૈતિક રીતે કાર્ય કરવા અને માનવ તરીકે ખરેખર વર્તન કરવા માટે જરૂરી છે.

પાછું આપવાની સૌથી શક્તિશાળી રીતોમાંની એક એ છે કે આપણે બીજાઓ પાસેથી જે મેળવ્યું છે તેનો સ્વીકાર કરીએ.

જ્યારે આપણે બીજા પાસેથી જે પ્રાપ્ત કરીએ છીએ તેનો સ્વીકાર કરીએ છીએ ત્યારે તેમાં એક પ્રેરક શક્તિ હોય છે જે આપણને પાછું આપવા માટે પ્રેરિત કરે છે. પાછું આપવાની સૌથી શક્તિશાળી રીતોમાંની એક એ છે કે આપણે બીજાઓ પાસેથી જે પ્રાપ્ત કર્યું છે તેનો સ્વીકાર કરીએ. આનાથી સામાજિક માનવશાસ્ત્રી માર્ગારેટ વિઝર જેને "જાણકારી" તરીકે વર્ણવે છે તે થાય છે - તેમના પ્રત્યે કૃતજ્ઞતા વ્યક્ત કરીને તેમના માનવતામાં તેમના મૂલ્યની ઓળખ.

ઉદાહરણ તરીકે, જો આપણે ખૂણાની દુકાનમાં જઈએ અને દુકાનદાર દિવસભરના કામ પછી રાત્રે 9 વાગ્યે થાકેલો દેખાય, તો આપણે કંઈક એવું કહી શકીએ: "આટલી મોડી રાત્રે દુકાન ખુલ્લી રાખવા બદલ તમારા પ્રયત્નોની હું ખરેખર પ્રશંસા કરું છું જેથી હું આ દૂધ ખરીદી શકું". આ એક નાનો સંકેત લાગે છે પણ એવી દુનિયામાં તેનો મોટો પ્રભાવ પડી શકે છે જ્યાં તે દુકાનદારને એવી વ્યક્તિ તરીકે જોવામાં આવે છે જે ફક્ત વ્યવહારિક સેવા પૂરી પાડવા માટે જ છે, તેથી તે ખાસ આભાર માનવાને પાત્ર નથી. દર વખતે જ્યારે આપણે સાચી કૃતજ્ઞતા વ્યક્ત કરીએ છીએ ત્યારે આપણે આપણા સંબંધો વ્યવહારો પર ઓછા અને બીજા દ્વારા આપવામાં આવતી પ્રશંસાની ભાવના પર વધુ આધારિત હોઈએ છીએ. જેમ સમાજશાસ્ત્રી જ્યોર્જ સિમેલ કહે છે, કૃતજ્ઞતા માનવજાતને નૈતિક સંવાદિતા પ્રદાન કરે છે.

સૌથી અગત્યનું, તે આપણને શીખવે છે કે આપણે આપણી જાતને - કૃતજ્ઞતા દ્વારા - સમર્થન આપી શકતા નથી. તે આપણને બીજાઓ દ્વારા આપવું જોઈએ.

જ્યારે લોકો અન્ય લોકો દ્વારા વ્યક્ત કરાયેલી કૃતજ્ઞતા દ્વારા ઓળખાય છે, ત્યારે તેઓ વધુ પુષ્ટિ અનુભવે છે. માર્ગારેટ વિસર આપણને કહે છે કે આ આપણી પોતાની ઓળખ, ઓળખ અને સંબંધોની ભાવના માટે જરૂરી છે. સૌથી અગત્યનું, તે આપણને શીખવે છે કે આપણે આપણી જાતને - કૃતજ્ઞતા દ્વારા આ સમજ - સમર્થન આપી શકતા નથી. તે આપણને અન્ય લોકો દ્વારા આપવી જોઈએ.

કૃતજ્ઞતા તેની વિરુદ્ધ સ્થિતિ - રોષ - પર પણ પ્રકાશ પાડે છે. આપણે બીજાઓ પ્રત્યે અને તેમના વિશે જે શબ્દો વાપરીએ છીએ તે પ્રતિબિંબના મુખ્ય મુદ્દાઓ છે કે શું તે રોષ કે કૃતજ્ઞતામાંથી ઉદ્ભવે છે. જો આપણે આપણી જાતને નિંદા કરતા, ગપસપ કરતા કે અપમાનિત કરતા જોતા હોઈએ, તો આપણે ગુપ્ત માહિતી અથવા પરસ્પર જોડાણની વિરુદ્ધ કરી રહ્યા છીએ. આપણે પોતાને બીજાઓથી અલગ અને વિભાજીત કરી રહ્યા છીએ અને તેમને નિંદા કરી રહ્યા છીએ.

મોટાભાગના યુદ્ધો અને અત્યાચારોના મૂળમાં આપણા હૃદયમાં રહેલો રોષ હોય છે. આગલી વખતે આપણે કઈ રીતે અલગ રીતે કામ કરી શકીએ છીએ તેના પર આપણું ચિંતન આપણને કૃતજ્ઞતા અને વ્યક્તિગત પ્રામાણિકતા તરફ પાછા દોરી જાય છે, પરંતુ વિશ્વ શાંતિ તરફ એક મહત્વપૂર્ણ પગલું છે. આપણે 'આમૂલ જવાબદારી' લઈ રહ્યા છીએ. આપણી પોતાની કૃતજ્ઞતા ફરક લાવી શકે છે.