Πώς μπορεί η ευγνωμοσύνη μας να συμβάλει στην παγκόσμια ειρήνη;

Καθημερινά γινόμαστε μάρτυρες της βαρβαρότητας του πολέμου και της θηριωδίας και μπορούμε να νιώθουμε απελπισία ή αμφιβάλλουμε ότι οτιδήποτε κάνουμε ως άτομο μπορεί να έχει θετικό αντίκτυπο. Η Διεθνής Ημέρα Παγκόσμιας Ειρήνης γιορτάστηκε πρόσφατα, επομένως τώρα ίσως είναι η κατάλληλη στιγμή να σκεφτούμε πώς η ευγνωμοσύνη μας μπορεί να κάνει τη διαφορά.

Λατρεύω το ρητό του Ζεν:

Αν υπάρχει φως στην ψυχή,
Υπάρχει ομορφιά στον άνθρωπο,
Αν υπάρχει ομορφιά στον άνθρωπο,
Θα υπάρχει αρμονία στο σπίτι,
Αν υπάρχει αρμονία στο σπίτι,
Θα υπάρχει τάξη στο έθνος,
Αν υπάρχει τάξη στο έθνος,
Θα υπάρξει ειρήνη στον κόσμο.

Αν θέλουμε να επιφέρουμε την παγκόσμια ειρήνη, πρέπει πρώτα να αναρωτηθούμε εάν ο τρόπος που σκεφτόμαστε και αυτό που λέμε και κάνουμε μπορεί να κάνει τη διαφορά. Αυτή δεν είναι μια τετριμμένη ερώτηση. Πρέπει να το ρωτήσουμε αυτό πρώτα εάν η ευγνωμοσύνη θέλει να έχει συνάφεια και να είναι μια μεταμορφωτική δύναμη.

Η ευγνωμοσύνη φέρνει φως στην ψυχή γιατί ρίχνει φως στην αίσθηση της διασύνδεσής μας μεταξύ μας. Μας ξυπνά αμέσως για το τι λαμβάνουμε ο ένας από τον άλλον. Αυτό επεκτείνεται πέρα ​​από τις άμεσες σχέσεις μας με άτομα που γνωρίζουμε προσωπικά και περιλαμβάνει ένα ευρύ φάσμα ανθρώπων που συνεισφέρουν στον κόσμο μας. Για παράδειγμα, το να συλλογιστούμε μόνο την ευγνωμοσύνη για το ρύζι που πρόκειται να φάμε την ώρα των γευμάτων μπορεί να διευρύνει την επίγνωσή μας για εκείνους που φύτεψαν το ρύζι στην Ινδία και στη συνέχεια για εκείνους που θέρισαν το ρύζι και το μετέφεραν και το πούλησαν. Χιλιάδες άνθρωποι θα μπορούσαν να τους εκφράσουμε τις ευχαριστίες μας με αυτόν τον τρόπο.

Μια τέτοια αίσθηση διασύνδεσης φωτίζει το «φως στην ψυχή μας» γιατί μας απομακρύνει από τον ατομικισμό και την χωριστικότητά μας και προς την αναγνώριση της απόλυτης εξάρτησής μας από τους άλλους. Αυτό μπορεί να μας κάνει να νιώθουμε λιγότερο αδιάφοροι για την παράλογη πληγή που προκαλείται στους άλλους. Ο φιλόσοφος Emmanuel Levinas έχει υποστηρίξει ότι απαιτείται μια αίσθηση διασύνδεσης εάν θέλουμε να αναλάβουμε τη «ριζική ευθύνη» για τον άλλον που χρειάζεται για να μας κάνει να ενεργούμε ηθικά και να συμπεριφερόμαστε αληθινά ως άνθρωποι.

Ένας από τους πιο ισχυρούς τρόπους ανταπόδοσης είναι να αναγνωρίζουμε στους άλλους αυτό που έχουμε λάβει από αυτούς.

Όταν αναγνωρίζουμε αυτό που λαμβάνουμε από έναν άλλον έχει μια κινητήρια δύναμη που μας προτρέπει να ανταποδώσουμε. Ένας από τους πιο ισχυρούς τρόπους ανταπόδοσης είναι να αναγνωρίζουμε στους άλλους αυτό που έχουμε λάβει από αυτούς. Αυτό επιφέρει αυτό που η κοινωνική ανθρωπολόγος Margaret Visser περιγράφει ως «αναγνώριση» - αναγνώριση της αξίας των άλλων στην ίδια τους την ανθρώπινη φύση μέσω της έκφρασης ευγνωμοσύνης προς αυτούς.

Για παράδειγμα, αν πάμε στο γωνιακό κατάστημα και ο καταστηματάρχης φαίνεται κουρασμένος στις 9 μ.μ. μετά από μια κουραστική μέρα δουλειάς, θα μπορούσαμε να πούμε κάτι σαν: «Εκτιμώ πραγματικά τις προσπάθειές σας να κρατήσετε το κατάστημα ανοιχτό τόσο αργά το βράδυ, ώστε να μπορώ να αγοράσω αυτό το γάλα». Φαίνεται σαν μια τόσο μικρή χειρονομία, αλλά μια χειρονομία που θα μπορούσε να έχει τεράστιο αντίκτυπο σε έναν κόσμο όπου αυτός ο καταστηματάρχης θεωρείται ως κάποιος που βρίσκεται εκεί αποκλειστικά για να παρέχει μια υπηρεσία συναλλαγών, επομένως δεν αξίζει ιδιαίτερα τις ευχαριστίες μας. Κάθε φορά που εκφράζουμε ειλικρινή ευγνωμοσύνη, βασίζουμε τις σχέσεις μας λιγότερο στις συναλλαγές και περισσότερο σε μια αίσθηση εκτίμησης για το γεγονός ότι μας δίνουν οι άλλοι. Όπως λέει ο κοινωνιολόγος Georg Simmel, η ευγνωμοσύνη παρέχει την ηθική συνοχή της ανθρωπότητας.

Το πιο σημαντικό, μας διδάσκει ότι δεν μπορούμε να δώσουμε επιβεβαίωση - αυτή την αναγνώριση μέσω της ευγνωμοσύνης - στον εαυτό μας. Πρέπει να μας το δώσουν άλλοι.

Όταν οι άνθρωποι αισθάνονται ότι αναγνωρίζονται μέσω της ευγνωμοσύνης που εκφράζουν οι άλλοι, αισθάνονται πιο επιβεβαιωμένοι. Η Margaret Visser μας λέει ότι αυτό είναι απαραίτητο για την αίσθηση του ανήκειν, της ταυτότητας και των σχέσεών μας. Το πιο σημαντικό, μας διδάσκει ότι δεν μπορούμε να δώσουμε επιβεβαίωση - αυτή την αναγνώριση μέσω της ευγνωμοσύνης - στον εαυτό μας. Πρέπει να μας το δώσουν άλλοι.

Η ευγνωμοσύνη φωτίζει επίσης την κατάσταση που είναι το αντίθετό της – η αγανάκτηση. Οι λέξεις που χρησιμοποιούμε προς και για τους άλλους είναι βασικά σημεία προβληματισμού για το αν προέρχονται από αγανάκτηση ή ευγνωμοσύνη. Αν βρούμε τον εαυτό μας να πλημμυρίζει ή να κουτσομπολεύει ή να υποτιμά, κάνουμε το αντίθετο από την αναγνώριση ή τη διασύνδεση. Διαχωρίζουμε και χωρίζουμε τον εαυτό μας από τους άλλους και τους αποδοκιμάζουμε.

Στον πυρήνα των περισσότερων πολέμων και φρικαλεοτήτων είναι η δυσαρέσκεια που κρατάμε στις καρδιές μας. Ο προβληματισμός μας για το πώς θα μπορούσαμε να κάνουμε τα πράγματα διαφορετικά την επόμενη φορά, όχι μόνο μας οδηγεί προς την ευγνωμοσύνη και την προσωπική ακεραιότητα, αλλά είναι ένα κρίσιμο βήμα προς την παγκόσμια ειρήνη. Αναλαμβάνουμε «ριζική ευθύνη». Η δική μας ευγνωμοσύνη μπορεί να κάνει τη διαφορά.