మన కృతజ్ఞత ప్రపంచ శాంతికి ఎలా దోహదపడుతుంది?

ప్రతిరోజూ మనం యుద్ధం మరియు దారుణాల క్రూరత్వాన్ని చూస్తాము మరియు నిరాశకు గురవుతాము లేదా ఒక వ్యక్తిగా మనం చేసే ఏదైనా సానుకూల ప్రభావాన్ని చూపుతుందా అని సందేహించవచ్చు. అంతర్జాతీయ ప్రపంచ శాంతి దినోత్సవం ఇటీవల జరుపుకున్నారు, కాబట్టి మన స్వంత కృతజ్ఞత ఎలా తేడాను కలిగిస్తుందో ఆలోచించడానికి ఇప్పుడు మంచి సమయం కావచ్చు.

నాకు జెన్ సామెత చాలా ఇష్టం:

ఆత్మలో కాంతి ఉంటే,
వ్యక్తిలో అందం ఉంటుంది,
వ్యక్తిలో అందం ఉంటే,
ఇంట్లో సామరస్యం ఉంటుంది,
ఇంట్లో సామరస్యం ఉంటే,
దేశంలో క్రమం ఉంటుంది,
దేశంలో క్రమం ఉంటే,
ప్రపంచంలో శాంతి ఉంటుంది.

మనం ప్రపంచ శాంతిని తీసుకురావాలంటే, మనం ఎలా ఆలోచిస్తామో, ఏమి చెబుతామో, ఏమి చేస్తామో అది మార్పు తెస్తుందా అని మొదట మనల్ని మనం ప్రశ్నించుకోవాలి. ఇది అంత తేలికైన ప్రశ్న కాదు. కృతజ్ఞత అనేది ఔచిత్యాన్ని కలిగి ఉండి, పరివర్తన కలిగించే శక్తిగా ఉండాలంటే మనం ముందుగా దీనిని అడగాలి.

కృతజ్ఞత అనేది ఆత్మకు వెలుగునిస్తుంది ఎందుకంటే అది ఒకరితో ఒకరు మన పరస్పర అనుబంధాన్ని వెలిగిస్తుంది. ఇది మనం ఒకరి నుండి ఒకరు పొందే దాని గురించి వెంటనే మనల్ని మేల్కొల్పుతుంది. ఇది మనకు వ్యక్తిగతంగా తెలిసిన వ్యక్తులతో మనకున్న తక్షణ సంబంధాలకు మించి, మన ప్రపంచానికి దోహదపడే విస్తృత శ్రేణి వ్యక్తులను కూడా కలిగి ఉంటుంది. ఉదాహరణకు, మనం భోజన సమయాల్లో తినబోయే బియ్యం పట్ల కృతజ్ఞతను ప్రతిబింబించడం వల్ల భారతదేశంలో వరిని నాటిన వారి గురించి, ఆపై వరిని కోసి రవాణా చేసి విక్రయించిన వారి గురించి మన అవగాహన పెరుగుతుంది. వేలాది మంది ప్రజలకు ఈ విధంగా మన కృతజ్ఞతలు తెలియజేయవచ్చు.

అలాంటి పరస్పర అనుసంధాన భావన 'మన ఆత్మలోని కాంతిని' ప్రకాశవంతం చేస్తుంది ఎందుకంటే ఇది మన వ్యక్తిత్వం మరియు వేర్పాటు నుండి బయటపడి, ఇతరులపై మన సంపూర్ణ ఆధారపడటాన్ని గుర్తించే దిశగా మనల్ని కదిలిస్తుంది. ఇది ఇతరులపై కలిగించే అర్థరహిత బాధ పట్ల మనం తక్కువ ఉదాసీనతను కలిగిస్తుంది. మనం మరొకరి పట్ల "రాడికల్ బాధ్యత"ని స్వీకరించాలంటే, మనం నైతికంగా వ్యవహరించడానికి మరియు నిజంగా మానవుడిగా ప్రవర్తించడానికి అవసరమైన పరస్పర అనుసంధాన భావన అవసరమని తత్వవేత్త ఇమ్మాన్యుయేల్ లెవినాస్ వాదించారు.

ఇతరుల నుండి మనం ఏమి పొందామో వారికి గుర్తించడం, తిరిగి ఇవ్వడానికి అత్యంత శక్తివంతమైన మార్గాలలో ఒకటి.

మనం ఇతరుల నుండి అందుకున్న దానిని అంగీకరించినప్పుడు, దానికి తిరిగి ఇవ్వడానికి మనల్ని ప్రేరేపించే ప్రేరణాత్మక శక్తి ఉంటుంది. తిరిగి ఇవ్వడానికి అత్యంత శక్తివంతమైన మార్గాలలో ఒకటి, మనం వారి నుండి పొందిన వాటిని ఇతరులకు గుర్తించడం. ఇది సామాజిక మానవ శాస్త్రవేత్త మార్గరెట్ విస్సర్ "పరిశీలన"గా వర్ణించిన దానికి దారితీస్తుంది - ఇతరులకు కృతజ్ఞతను తెలియజేయడం ద్వారా వారి మానవత్వంలో వారి విలువను గుర్తించడం.

ఉదాహరణకు, మనం ఒక మూలలోని దుకాణానికి వెళ్తే, రాత్రి 9 గంటలకు దుకాణదారుడు చాలా సేపు పని చేసిన తర్వాత అలసిపోయినట్లు కనిపిస్తే, మనం ఇలా అనవచ్చు: “ఈ పాలు కొనగలిగేలా ఇంత రాత్రిపూట దుకాణాన్ని తెరిచి ఉంచడంలో మీరు చేసిన కృషిని నేను నిజంగా అభినందిస్తున్నాను”. ఇది చాలా చిన్న చర్యలా అనిపిస్తుంది కానీ ఆ దుకాణదారుడిని లావాదేవీ సేవను అందించడానికి మాత్రమే ఉన్న వ్యక్తిగా, కాబట్టి మన కృతజ్ఞతకు ప్రత్యేకంగా అర్హుడు కాని వ్యక్తిగా చూసే ప్రపంచంలో ఇది అపారమైన ప్రభావాన్ని చూపుతుంది. మనం నిజమైన కృతజ్ఞతను వ్యక్తపరిచే ప్రతిసారీ మనం మన సంబంధాలను లావాదేవీలపై తక్కువగా మరియు మరొకరు ఇచ్చినందుకు కృతజ్ఞతా భావనపై ఎక్కువగా ఆధారపడుతున్నాము. సామాజిక శాస్త్రవేత్త జార్జ్ సిమ్మెల్ చెప్పినట్లుగా, కృతజ్ఞత మానవజాతి యొక్క నైతిక ఐక్యతను అందిస్తుంది.

ముఖ్యంగా, ఆమె మనకు బోధిస్తుంది, మనం మనకు కృతజ్ఞత ద్వారా ధృవీకరణ ఇవ్వలేము - ఈ నిఘా. దీనిని ఇతరులు మనకు ఇవ్వాలి.

ఇతరులు వ్యక్తపరిచే కృతజ్ఞత ద్వారా ప్రజలు గుర్తించబడినట్లు భావించినప్పుడు, వారు మరింత ధృవీకరించబడినట్లు భావిస్తారు. మార్గరెట్ విస్సర్ మనకు చెందినవారనే భావన, గుర్తింపు మరియు సంబంధాలకు ఇది చాలా అవసరమని చెబుతుంది. ముఖ్యంగా, కృతజ్ఞత ద్వారా ఈ నిఘా - మనకు మనం ధృవీకరణ ఇవ్వలేమని ఆమె మనకు బోధిస్తుంది. దానిని ఇతరులు మనకు ఇవ్వాలి.

కృతజ్ఞత దానికి వ్యతిరేకమైన స్థితి అయిన ఆగ్రహంపై కూడా వెలుగునిస్తుంది. మనం ఇతరుల పట్ల మరియు ఇతరుల గురించి ఉపయోగించే పదాలు అవి ఆగ్రహం లేదా కృతజ్ఞత నుండి ఉత్పన్నమవుతాయా అనే దాని గురించి ఆలోచించే కీలకమైన అంశాలు. మనం అపవాదు వేయడం, గాసిప్ చెప్పడం లేదా తక్కువ చేయడం వంటివి చేస్తుంటే, మనం నిఘా లేదా పరస్పర అనుసంధానానికి విరుద్ధంగా చేస్తున్నాము. మనం ఇతరుల నుండి మనల్ని మనం వేరు చేసుకుంటున్నాము మరియు విభజించుకుంటున్నాము మరియు వారిని ఖండిస్తున్నాము.

చాలా యుద్ధాలు మరియు దారుణాలకు మూలం మన హృదయాలలో ఉన్న పగ. తదుపరిసారి మనం ఎలా భిన్నంగా చేయగలమో అనే దాని గురించి మనం ఆలోచించడం, కృతజ్ఞత మరియు వ్యక్తిగత సమగ్రత వైపు మనల్ని తిరిగి నడిపించడమే కాకుండా, ప్రపంచ శాంతి వైపు ఒక కీలకమైన అడుగు కూడా. మనం 'రాడికల్ బాధ్యత' తీసుకుంటున్నాము. మన స్వంత కృతజ్ఞత తేడాను కలిగిస్తుంది.