私たちの感謝の気持ちはどのように世界平和に貢献できるのでしょうか?

私たちは毎日、戦争や残虐行為の残酷さを目の当たりにし、絶望感に襲われたり、個人として何か良い影響を与えられるのかと疑問に思ったりすることがあります。先日、国際世界平和デーが祝われました。今こそ、私たち自身の感謝の気持ちがどのように変化をもたらすことができるのかをじっくり考える良い機会かもしれません。

私は禅の言葉が大好きです。

魂に光があれば、
人間には美しさがある、
人間に美しさがあれば、
家の中に調和が生まれ、
家の中に調和があれば、
国に秩序が生まれ、
国に秩序があれば、
世界には平和が訪れるでしょう。

世界平和を実現するためには、まず自分自身に問いかける必要があります。私たちの考え方、発言、行動が変化をもたらすことができるかどうか。これは決してありきたりな問いではありません。感謝の気持ちが意味を持ち、変革の力となるためには、まずこの問いを自問する必要があるのです。

感謝は魂に光をもたらします。なぜなら、それは私たちが互いにつながっているという感覚に光を当てるからです。感謝は、私たちが互いに受け取っているものに即座に気づかせてくれます。これは、私たちが個人的に知っている人々との直接的なつながりにとどまらず、私たちの世界に貢献している幅広い人々を含みます。例えば、食事の時にこれから食べるお米への感謝を思い返すだけで、インドでその米を植えた人々、そしてその米を収穫し、運び、売った人々への意識が広がります。このようにして、何千人もの人々に感謝の気持ちを向けることができるのです。

このような相互接続性の感覚は、「魂の光」を明るく照らします。なぜなら、それは私たちを個人主義と分離から脱却させ、他者への絶対的な依存を認識する方向に導くからです。これにより、他者に与えられる無意味な傷に対する無関心が薄れるかもしれません。哲学者エマニュエル・レヴィナスは、私たちが他者に対して「根源的な責任」を負うためには、倫理的に行動し、真に人間として振る舞うために必要なのは、まさにこの相互接続性の感覚であると主張しました。

最も強力な恩返しの方法の一つは、私たちが他の人から受けた恩恵を認めることです。

他者から受けた恩恵を認めると、それが私たちを突き動かし、恩返しへと駆り立てます。恩返しをする最も強力な方法の一つは、他者から受けた恩恵を他者に認めることです。これは、社会人類学者マーガレット・ヴィッサーが「偵察」と呼ぶもの、つまり感謝の気持ちを表すことで、他者の人間性そのものに価値を認めるという行為を生み出します。

例えば、街角の店に行って、店員が午後9時に長い一日の仕事を終えて疲れた顔をしていたら、こう言うかもしれません。「牛乳が買えるように、こんなに遅くまで店を開けてくれて本当にありがとう」。これは小さな行為のように思えますが、店員が単に取引サービスを提供するためだけにそこにいる人、つまり私たちが特に感謝するに値しない人だと見なされている世界では、非常に大きな影響を与える可能性があります。心からの感謝を表すたびに、私たちの人間関係は取引に基づくものではなく、相手から与えられたことへの感謝の気持ちに基づくものになります。社会学者のゲオルク・ジンメルが言うように、感謝は人類の道徳的な結束をもたらします。

最も重要なのは、彼女が教えてくれるのは、私たちが自分自身に肯定（感謝を通してのこの偵察）を与えることはできないということ。それは他者から与えられるべきものなのです。

他者から感謝の気持ちを表明されることで、人はより肯定されていると感じます。マーガレット・ヴィッサーは、これが私たちの帰属意識、アイデンティティ、そして人間関係にとって不可欠であると述べています。そして何よりも重要なのは、感謝を通して得られるこの「肯定」は、自分自身に与えることはできないということです。他者から与えられるものでなければならないのです。

感謝は、その反対の状態である恨みにも光を当てます。他人に対して、あるいは他人について使う言葉は、それが恨みから生じているのか、感謝から生じているのかを見極める上で重要なポイントとなります。陰口を言ったり、噂話をしたり、軽蔑したりしている自分に気づいたら、それは偵察や相互の繋がりとは正反対のことをしているのです。私たちは自分自身を他人から切り離し、分断し、彼らを否定しているのです。

ほとんどの戦争や残虐行為の根底には、私たちの心の奥底に抱く憤りがあります。次回どうしたら違うことができるかを考えることは、私たちを感謝の気持ちと誠実さへと導くだけでなく、世界平和への重要な一歩となります。私たちは「根本的な責任」を負っています。私たち自身の感謝の気持ちが、変化をもたらすことができるのです。