ہمارا شکرگزار عالمی امن میں کیسے حصہ ڈال سکتا ہے؟

ہر روز ہم جنگ اور ظلم کی بربریت کا مشاہدہ کرتے ہیں، اور نا امید محسوس کر سکتے ہیں یا شک کر سکتے ہیں کہ ہم ایک فرد کے طور پر جو کچھ بھی کرتے ہیں اس کا مثبت اثر ہو سکتا ہے۔ عالمی امن کا بین الاقوامی دن حال ہی میں منایا گیا ہے لہذا اب اس بات پر غور کرنے کا ایک اچھا وقت ہو سکتا ہے کہ ہماری اپنی شکر گزاری کیسے فرق کر سکتی ہے۔

مجھے زین کا کہنا پسند ہے:

روح میں نور ہو تو
انسان میں خوبصورتی ہے
انسان میں حسن ہو تو
گھر میں ہم آہنگی رہے گی،
گھر میں ہم آہنگی ہو تو
قوم میں نظم ہو گا
قوم میں نظم ہو تو
دنیا میں امن ہو گا۔

اگر ہم نے عالمی امن قائم کرنا ہے تو ہمیں سب سے پہلے اپنے آپ سے یہ پوچھنا ہوگا کہ کیا ہم کیسے سوچتے ہیں اور جو کچھ کہتے اور کرتے ہیں اس سے فرق پڑ سکتا ہے۔ یہ کوئی معمولی سوال نہیں ہے۔ ہمیں پہلے یہ پوچھنے کی ضرورت ہے کہ کیا تشکر کو مطابقت اور تبدیلی کی قوت بننا ہے۔

شکر گزاری روح کو روشنی لاتی ہے کیونکہ یہ ایک دوسرے کے ساتھ ہمارے باہمی تعلق کے احساس پر روشنی ڈالتی ہے۔ یہ ہمیں فوری طور پر بیدار کرتا ہے جو ہم ایک دوسرے سے وصول کرتے ہیں۔ یہ ان لوگوں کے ساتھ ہمارے فوری رابطوں سے آگے بڑھتا ہے جنہیں ہم ذاتی طور پر جانتے ہیں تاکہ ہماری دنیا میں تعاون کرنے والے لوگوں کی ایک وسیع صف شامل ہو۔ مثال کے طور پر، جو چاول ہم کھانے کے وقت کھانے والے ہیں، اس کے لیے صرف شکر گزاری پر غور کرنا ان لوگوں کے بارے میں ہماری آگاہی کو بڑھا سکتا ہے جنہوں نے ہندوستان میں چاول لگائے اور پھر ان لوگوں تک جنہوں نے چاول کی کٹائی کی اور اسے منتقل کیا اور بیچا۔ ہزاروں لوگ اس طرح ان کا شکریہ ادا کر سکتے ہیں۔

باہمی ربط کا ایسا احساس 'ہماری روح میں روشنی' کو روشن کرتا ہے کیونکہ یہ ہمیں اپنی انفرادیت اور علیحدگی سے نکال کر دوسروں پر اپنے مکمل انحصار کی پہچان کی طرف لے جاتا ہے۔ اس سے ہمیں دوسروں کو دی جانے والی بے حسی سے کم لاتعلق محسوس ہو سکتا ہے۔ فلسفی ایمانوئل لیوناس نے دلیل دی ہے کہ یہ باہم مربوط ہونے کا احساس ہے جس کی ضرورت ہے اگر ہم دوسرے کے لیے "بنیادی ذمہ داری" کو سنبھالیں جو ہمیں اخلاقی طور پر کام کرنے اور انسان کے طور پر حقیقی طور پر برتاؤ کرنے کے لیے درکار ہے۔

واپس دینے کے سب سے طاقتور طریقوں میں سے ایک یہ ہے کہ دوسروں کو تسلیم کیا جائے کہ ہم نے ان سے کیا حاصل کیا ہے۔

جب ہم تسلیم کرتے ہیں کہ ہم دوسرے سے کیا وصول کرتے ہیں تو اس میں ایک حوصلہ افزا قوت ہوتی ہے جو ہمیں واپس دینے پر زور دیتی ہے۔ واپس دینے کے سب سے طاقتور طریقوں میں سے ایک یہ ہے کہ دوسروں کو تسلیم کیا جائے کہ ہم نے ان سے کیا حاصل کیا ہے۔ اس سے وہ چیز سامنے آتی ہے جسے سماجی بشریات کے ماہر مارگریٹ ویزر نے "ریکنیسنس" کے طور پر بیان کیا ہے - ان کے لیے اظہار تشکر کے ذریعے ان کی انسانیت میں دوسروں کی قدر کی پہچان۔

مثال کے طور پر، اگر ہم کونے والے اسٹور پر جاتے ہیں اور دکاندار دن بھر کے کام کے بعد رات 9 بجے تھکا ہوا نظر آتا ہے، تو ہم کچھ اس طرح کہہ سکتے ہیں: "میں واقعی میں آپ کی کوششوں کو قدر کی نگاہ سے دیکھتا ہوں کہ رات گئے تک دکان کو کھلا رکھا، اس لیے میں یہ دودھ خریدنے کے قابل ہوں"۔ ایسا لگتا ہے کہ یہ ایک چھوٹا سا اشارہ ہے لیکن ایک ایسی دنیا میں جس کا بہت زیادہ اثر ہو سکتا ہے جہاں اس دکاندار کو کسی ایسے شخص کے طور پر دیکھا جاتا ہے جو صرف لین دین کی خدمت فراہم کرنے کے لیے موجود ہے، اس لیے خاص طور پر ہمارے شکریہ کے مستحق نہیں۔ جب بھی ہم حقیقی تشکر کا اظہار کرتے ہیں تو ہم اپنے تعلقات کی بنیاد لین دین پر کم اور دوسرے کی طرف سے دیے جانے کے لیے تعریف کے احساس پر زیادہ رکھتے ہیں۔ جیسا کہ سماجیات کے ماہر جارج سمل کہتے ہیں، شکر گزاری انسانیت کی اخلاقی ہم آہنگی فراہم کرتی ہے۔

سب سے اہم بات یہ ہے کہ وہ ہمیں سکھاتی ہے کہ ہم اثبات نہیں دے سکتے ہیں - شکر گزاری کے ذریعے یہ جاسوسی - اپنے آپ کو۔ یہ ہمیں دوسروں کی طرف سے دیا جانا چاہئے.

جب لوگ دوسروں کی طرف سے اظہار تشکر کے ذریعے پہچانے جانے کا احساس کرتے ہیں، تو وہ زیادہ تصدیق شدہ محسوس کرتے ہیں۔ مارگریٹ ویسر ہمیں بتاتی ہیں کہ یہ ہمارے احساس، شناخت اور رشتوں کے لیے ضروری ہے۔ سب سے اہم بات یہ ہے کہ وہ ہمیں سکھاتی ہے کہ ہم اثبات نہیں دے سکتے ہیں - شکر گزاری کے ذریعے یہ جاسوسی - اپنے آپ کو۔ یہ ہمیں دوسروں کی طرف سے دیا جانا چاہئے.

شکر گزاری اس ریاست پر بھی روشنی ڈالتی ہے جو اس کے برعکس ہے – ناراضگی۔ جو الفاظ ہم دوسروں کی طرف اور ان کے بارے میں استعمال کرتے ہیں وہ اس بات کی عکاسی کے اہم نکات ہیں کہ آیا وہ ناراضگی یا شکرگزاری سے پیدا ہوتے ہیں۔ اگر ہم اپنے آپ کو غیبت کرتے ہوئے یا گپ شپ کرتے ہوئے یا تضحیک آمیز پاتے ہیں، تو ہم جاسوسی یا باہمی تعلق کے برعکس کر رہے ہیں۔ ہم خود کو دوسروں سے الگ اور الگ کر رہے ہیں اور ان کی تصدیق کر رہے ہیں۔

زیادہ تر جنگوں اور مظالم کا مرکز وہ ناراضگی ہے جو ہم اپنے دلوں میں رکھتے ہیں۔ ہماری عکاسی کہ ہم اگلی بار چیزوں کو مختلف طریقے سے کیسے کر سکتے ہیں، نہ صرف ہمیں شکرگزاری اور ذاتی سالمیت کی طرف واپس لے جاتا ہے، بلکہ عالمی امن کی طرف ایک اہم قدم ہے۔ ہم 'بنیادی ذمہ داری' لے رہے ہیں۔ ہماری اپنی شکر گزاری فرق کر سکتی ہے۔