Cada dia som testimonis de la brutalitat de la guerra i l'atrocitat, i podem sentir-nos desesperats o dubtar que qualsevol cosa que fem com a individu pugui tenir un impacte positiu. El Dia Internacional de la Pau Mundial es va celebrar recentment, així que ara podria ser un bon moment per reflexionar sobre com la nostra pròpia gratitud pot marcar la diferència.
M'encanta la dita zen:
Si hi ha llum a l'ànima,
Hi ha bellesa en la persona,
Si hi ha bellesa en la persona,
Hi haurà harmonia a la casa,
Si hi ha harmonia a la casa,
Hi haurà ordre a la nació,
Si hi ha ordre a la nació,
Hi haurà pau al món.
Si volem aconseguir la pau mundial, primer ens hem de preguntar si com pensem, què diem i fem pot marcar la diferència. Aquesta no és una pregunta trillada. Ens hem de preguntar primer si l'agraïment vol tenir rellevància i ser una força transformadora.
La gratitud aporta llum a l'ànima perquè il·lumina el nostre sentit d'interconnexió els uns amb els altres. Immediatament ens desperta al que rebem els uns dels altres. Això va més enllà de les nostres connexions immediates amb persones que coneixem personalment per incloure una àmplia gamma de persones que contribueixen al nostre món. Per exemple, només reflexionar sobre l'agraïment per l'arròs que estem a punt de menjar a l'hora dels àpats pot ampliar la nostra consciència dels que van plantar l'arròs a l'Índia i després dels que van collir l'arròs i el van transportar i vendre. Milers de persones podrien rebre el nostre agraïment d'aquesta manera.
Aquesta sensació d'interconnexió il·lumina la "llum de la nostra ànima" perquè ens allunya del nostre individualisme i separació i ens porta al reconeixement de la nostra dependència absoluta dels altres. Això pot fer que ens sentim menys indiferents davant el mal sense sentit infligit als altres. El filòsof Emmanuel Levinas ha argumentat que és un sentit d'interconnexió que es requereix si volem assumir la "responsabilitat radical" de l'altre que és necessària per fer-nos actuar de manera ètica i comportar-nos de veritat com a ésser humà.
Una de les maneres més poderoses de retornar és reconèixer als altres el que hem rebut d'ells.
Quan reconeixem el que rebem d'un altre té una força motivadora que ens impulsa a retornar. Una de les maneres més poderoses de retornar és reconèixer als altres el que hem rebut d'ells. Això provoca el que l'antropòloga social Margaret Visser descriu com a "reconeixement": el reconeixement del valor dels altres en la seva mateixa humanitat mitjançant l'expressió de gratitud.
Per exemple, si anem a la botiga de la cantonada i el botiguer es veu cansat a les 21 h després d'un llarg dia de feina, podríem dir alguna cosa com: "Agraeixo molt els teus esforços per mantenir la botiga oberta tan tard a la nit perquè pugui comprar aquesta llet". Sembla un gest tan petit però que podria tenir un impacte enorme en un món on aquest botiguer és vist com algú que està allà únicament per oferir un servei transaccional, per tant no mereix especialment el nostre agraïment. Cada vegada que expressem una gratitud genuïna, estem basant les nostres relacions menys en transaccions i més en un sentiment d'agraïment per ser donat per un altre. Com diu el sociòleg Georg Simmel, la gratitud proporciona la cohesió moral de la humanitat.
El més important és que ens ensenya que no podem donar-nos afirmacions, aquest reconeixement a través de la gratitud, a nosaltres mateixos. Ens l'han de donar els altres.
Quan la gent se sent reconeguda a través de la gratitud expressada pels altres, se sent més afirmada. Margaret Visser ens diu que això és essencial per al nostre sentit de pertinença, identitat i relacions. El més important és que ens ensenya que no podem donar-nos afirmacions, aquest reconeixement a través de la gratitud, a nosaltres mateixos. Ens l'han de donar els altres.
La gratitud també fa llum sobre l'estat que és el seu contrari: el ressentiment. Les paraules que fem servir envers i sobre els altres són punts clau de reflexió sobre si sorgeixen del ressentiment o de la gratitud. Si ens trobem murmurant, xafardejant o menyspreant, estem fent el contrari del reconeixement o la interconnexió. Ens estem separant i dividint dels altres i desafirmant-los.
Al nucli de la majoria de guerres i atrocitats hi ha el ressentiment que tenim al cor. La nostra reflexió sobre com podríem fer les coses de manera diferent la propera vegada, no només ens guiarà cap a la gratitud i la integritat personal, sinó que és un pas crucial cap a la pau mundial. Estem assumint una "responsabilitat radical". La nostra pròpia gratitud pot marcar la diferència.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
2 PAST RESPONSES
A GORGEOUS article! I am moved by the beauty of it. Just shared with the members in my Facebook group "Attitude of Gratitude with Chronic Pain" as well as the support page for my blog "Gratitude Addict." Gratitude DOES bring connectedness and beauty. When we cultivate and embrace gratitude and stop feeling entitled, we can begin to work on the solutions to our problems, rather than contributing to them. Thank you for this beautiful piece.
Agreed that expressing our gratitude towards others and what we have received can go a long way to creating more peace and harmony.