In Che Modo La Nostra Gratitudine può Contribuire Alla Pace Nel mondo?

Ogni giorno assistiamo alla brutalità della guerra e alle atrocità, e possiamo sentirci disperati o dubitare che qualsiasi nostra azione individuale possa avere un impatto positivo. Di recente si è celebrata la Giornata Internazionale della Pace nel Mondo, quindi questo potrebbe essere un buon momento per riflettere su come la nostra gratitudine possa fare la differenza.

Adoro il detto Zen:

Se c'è luce nell'anima,
C'è bellezza nella persona,
Se c'è bellezza nella persona,
Ci sarà armonia nella casa,
Se c'è armonia nella casa,
Ci sarà ordine nella nazione,
Se c'è ordine nella nazione,
Ci sarà pace nel mondo.

Se vogliamo realizzare la pace nel mondo, dobbiamo prima chiederci se il nostro modo di pensare, di dire e di fare possa fare la differenza. Non è una domanda banale. Dobbiamo porci questa domanda prima di tutto se vogliamo che la gratitudine abbia rilevanza e sia una forza trasformativa.

La gratitudine illumina l'anima perché illumina il nostro senso di interconnessione reciproca. Ci risveglia immediatamente a ciò che riceviamo gli uni dagli altri. Questo si estende oltre i nostri legami immediati con le persone che conosciamo personalmente, includendo una vasta gamma di persone che contribuiscono al nostro mondo. Ad esempio, anche solo riflettere sulla gratitudine per il riso che stiamo per mangiare durante i pasti può ampliare la nostra consapevolezza di coloro che hanno piantato il riso in India e poi di coloro che lo hanno raccolto, trasportato e venduto. Migliaia di persone potrebbero ricevere la nostra gratitudine in questo modo.

Un tale senso di interconnessione illumina la "luce nella nostra anima" perché ci spinge a uscire dal nostro individualismo e dalla nostra separatezza, verso il riconoscimento della nostra assoluta dipendenza dagli altri. Questo può farci sentire meno indifferenti al dolore insensato inflitto agli altri. Il filosofo Emmanuel Lévinas ha sostenuto che un senso di interconnessione è necessario se vogliamo assumerci la "responsabilità radicale" per l'altro, necessaria per agire eticamente e comportarci veramente come esseri umani.

Uno dei modi più efficaci per restituire qualcosa è riconoscere agli altri ciò che abbiamo ricevuto da loro.

Quando riconosciamo ciò che riceviamo da un altro, sprigioniamo una forza motivante che ci spinge a restituire. Uno dei modi più efficaci per restituire è riconoscere agli altri ciò che abbiamo ricevuto da loro. Questo genera ciò che l'antropologa sociale Margaret Visser definisce "ricognizione": il riconoscimento del valore altrui nella loro stessa umanità attraverso l'espressione di gratitudine.

Ad esempio, se andiamo al supermercato all'angolo e il negoziante sembra stanco alle 21:00 dopo una lunga giornata di lavoro, potremmo dire qualcosa del tipo: "Apprezzo molto i suoi sforzi nel tenere aperto il negozio a quest'ora della notte, così posso comprare questo latte". Sembra un gesto così piccolo, ma potrebbe avere un impatto enorme in un mondo in cui quel negoziante è visto solo come qualcuno che è lì per fornire un servizio transazionale, quindi non particolarmente meritevole della nostra gratitudine. Ogni volta che esprimiamo sincera gratitudine, basiamo le nostre relazioni meno sulle transazioni e più su un senso di apprezzamento per essere stati donati da un altro. Come afferma il sociologo Georg Simmel, la gratitudine fornisce la coesione morale dell'umanità.

Soprattutto, ci insegna che non possiamo dare l'affermazione – questa ricognizione attraverso la gratitudine – a noi stessi. Deve essere data dagli altri.

Quando le persone si sentono riconosciute attraverso la gratitudine espressa dagli altri, si sentono più affermate. Margaret Visser ci dice che questo è essenziale per il nostro senso di appartenenza, identità e relazioni. Soprattutto, ci insegna che non possiamo dare affermazione – questa ricognizione attraverso la gratitudine – a noi stessi. Deve essere data dagli altri.

La gratitudine mette anche in luce lo stato opposto: il risentimento. Le parole che usiamo verso e riguardo agli altri sono punti chiave di riflessione per capire se nascono da risentimento o gratitudine. Se ci ritroviamo a sparlare, spettegolare o denigrare, stiamo facendo l'opposto di una ricognizione o di un'interconnessione. Ci stiamo separando e dividendo dagli altri, disaffermandoli.

Al centro della maggior parte delle guerre e delle atrocità c'è il risentimento che coviamo nel cuore. Riflettere su come potremmo fare le cose diversamente la prossima volta non solo ci riporta alla gratitudine e all'integrità personale, ma è un passo cruciale verso la pace nel mondo. Ci stiamo assumendo una "responsabilità radicale". La nostra gratitudine può fare la differenza.