Jak může naše vděčnost přispět Ke světovému míru?

Každý den jsme svědky brutality války a zvěrstva a můžeme pociťovat beznaděj nebo pochybovat o tom, že cokoli, co jako jednotlivec uděláme, může mít pozitivní dopad. Nedávno se slavil Mezinárodní den světového míru, takže nyní může být vhodný čas zamyslet se nad tím, jak může naše vlastní vděčnost něco změnit.

Miluji zenové rčení:

Pokud je v duši světlo,
V člověku je krása,
Pokud je v člověku krása,
V domě bude harmonie,
Pokud je v domě harmonie,
V národě bude pořádek,
Pokud je v národě pořádek,
Na světě bude mír.

Máme-li nastolit světový mír, musíme se nejprve zeptat sami sebe, zda to, jak myslíme, co říkáme a děláme, může něco změnit. To není banální otázka. Nejprve se musíme zeptat na to, zda má mít vděčnost význam a být transformační silou.

Vděčnost přináší světlo do duše, protože svítí na náš pocit vzájemného propojení. Okamžitě nás to probudí k tomu, co od sebe dostáváme. To přesahuje naše bezprostřední spojení s lidmi, které osobně známe, a zahrnuje širokou škálu lidí, kteří přispívají našemu světu. Například pouhé zamyšlení nad vděčností za rýži, kterou se chystáme sníst v době jídla, může rozšířit naše povědomí o těch, kdo rýži zasadili v Indii, a poté o těch, kteří rýži sklidili, přepravili a prodali. Tisíce lidí jim tímto způsobem mohly poděkovat.

Takový pocit propojenosti rozjasňuje „světlo v naší duši“, protože nás posouvá z našeho individualismu a oddělenosti k uznání naší absolutní závislosti na druhých. Díky tomu se můžeme cítit méně lhostejní k nesmyslnému ubližování druhým. Filozof Emmanuel Levinas tvrdil, že pokud máme převzít „radikální odpovědnost“ za druhé, je potřeba, abychom se chovali eticky a chovali se skutečně jako lidská bytost, pocit vzájemné propojenosti.

Jedním z nejúčinnějších způsobů, jak to vrátit, je přiznat druhým to, co jsme od nich dostali.

Když uznáváme, co dostáváme od druhého, má to motivující sílu, která nás nutí to vrátit. Jedním z nejúčinnějších způsobů, jak to vrátit, je přiznat druhým to, co jsme od nich dostali. Dochází tak k tomu, co sociální antropoložka Margaret Visserová popisuje jako „průzkum“ – uznání hodnoty druhých v jejich samotné lidskosti tím, že jim vyjadřujeme vděčnost.

Když například jdeme do obchodu na rohu a obchodník vypadá ve 21 hodin po dlouhém pracovním dni unaveně, můžeme říct něco jako: „Opravdu oceňuji vaše úsilí udržet obchod otevřený takhle pozdě v noci, abych si mohl koupit toto mléko“. Zdá se to jako takové malé gesto, které by však mohlo mít obrovský dopad ve světě, kde je tento obchodník považován za někoho, kdo je zde pouze proto, aby poskytoval transakční službu, takže si naše poděkování nijak zvlášť nezaslouží. Pokaždé, když vyjádříme upřímnou vděčnost, zakládáme naše vztahy méně na transakcích a více na pocitu uznání za to, že nás někdo obdaroval. Jak říká sociolog Georg Simmel, vděčnost poskytuje morální soudržnost lidstva.

A co je nejdůležitější, učí nás, že afirmaci – toto poznání prostřednictvím vděčnosti – nemůžeme dát sami sobě. Musí nám to dát jiní.

Když lidé cítí uznání díky vděčnosti vyjádřené ostatními, cítí se více potvrzeni. Margaret Visserová nám říká, že je to nezbytné pro náš pocit sounáležitosti, identity a vztahů. A co je nejdůležitější, učí nás, že afirmaci – toto poznání prostřednictvím vděčnosti – nemůžeme dát sami sobě. Musí nám to dát jiní.

Vděčnost také svítí na stav, který je jejím opakem – zášť. Slova, která používáme vůči druhým ao nich, jsou klíčovými body k zamyšlení nad tím, zda pocházejí ze zášti nebo z vděčnosti. Pokud se přistihneme, že pomlouváme, pomlouváme nebo znevažujeme, děláme opak průzkumu nebo vzájemného propojení. Oddělujeme se a oddělujeme se od ostatních a odmítáme je.

Jádrem většiny válek a zvěrstev je zášť, kterou držíme v našich srdcích. Naše úvaha o tom, jak bychom mohli příště dělat věci jinak, nás nejen vede zpět k vděčnosti a osobní integritě, ale je zásadním krokem ke světovému míru. Přebíráme „radikální odpovědnost“. Naše vlastní vděčnost může něco změnit.