كعكة الموز والألم الكامل: ما علمتني إياه لندن عن الإنسانية

تأملات حول التواصل والرحمة والرعاية الهادئة من كيرالا إلى المملكة المتحدة.

-------

ذات بعد ظهر في والتامستو

في ظهيرة أحد الأيام في والتامستو، حيث كنت أقيم مع صديق، دخلتُ سوبر ماركت صغيرًا محليًا ورحبتُ بالبائع. كان اسمه فؤاد. في غضون دقائق، انغمسنا في حديث عميق - كان من بلد ليس ببعيد عني، بلدًا تأثر بعقود من الصراع والصمود. تحدث فؤاد عن الوطن، وعن مدى تغيره. أخبرني أن الجريمة انخفضت كثيرًا لدرجة أن الباعة أصبحوا يتركون عرباتهم دون مراقبة ليلًا. قال بفخر هادئ: "ستجدها سليمة في صباح اليوم التالي".

ثم تحدث أيضًا عن التغيرات الصعبة - كيف لم يعد يُسمح للفتيات الصغيرات بالذهاب إلى المدرسة، وكيف ضاقت الحياة اليومية في ظل القيود المتزايدة. تحدثنا بصراحة ودفء، بشريًا.

لاحقًا، عندما شاركتُ هذه التجربة مع بعض الأصدقاء المحليين، حذّروني بلطف: "ليس هكذا تسير الأمور هنا. المملكة المتحدة مكانٌ شديد الخصوصية. لا يُمكنك التحدث مع الغرباء بهذه الطريقة - هذا غير لائق".

لقد دهشتُ. هل كنتُ مخطئًا في هذا النوع من التواصل الإنساني؟ هل يُعتبر الانفتاح الآن تدخلًا؟

كعكة الموز والرد اللطيف

في صباح اليوم التالي، حدث أمرٌ جميل. طرق جار صديقي البريطاني - رجلٌ أبيض لطيف - الباب ومعه كعكة موز دافئة خبزتها زوجته للتو. لم يكتفِ بإحضار الكعكة، بل بقي للحديث. تحدثنا عن كل شيء وفي لا شيء، وشعرتُ أن الأمر طبيعي. فكرتُ: ربما لا يتعلق الأمر بـ"البريطانية" أو "الهند".

ربما لا توجد للطف آداب وطنية. ربما التعاطف، كالحوار، لا يحتاج إلا لبرهة من الانفتاح ليتدفق.

برايتون: طابقان، عبئان، بلا كلمات

لاحقًا في برايتون، أقمت مع صديقة أخرى، وهي وسيطة متطوعة لدى المجلس المحلي. في ذلك الأسبوع، حضرت اجتماعًا لحل نزاع بين جارين يسكنان في شقق تابعة للمجلس، أحدهما في الطابق العلوي والآخر في الطابق السفلي.

في الطابق العلوي، كانت تسكن امرأة ترعى والدتها المريضة طريحة الفراش. وفي الأسفل، كانت تسكن أم لطفل مصاب بالتوحد، وكان يصرخ ويبكي بصوت عالٍ. أزعج الضجيج المرأة في الطابق العلوي لدرجة أنها استدعت الشرطة والخدمات الاجتماعية عدة مرات.

في الاجتماع، قالت صديقتي: "كل ما فعلته هو الإنصات". تركت المرأتين تتحدثان. سمعت إرهاقهما، ألمهما، ومخاوفهما. قالت لي: "كانت هناك دموع، لكن شيئًا ما تغير". ما أدهشني هو هذا: هاتان المرأتان تعيشان على بُعد أمتار قليلة. كلتاهما كانتا مقدمتي رعاية. كلتاهما غارقتان في الحزن. لكنهما لم تتحدثا مع بعضهما البعض قط. ولا مرة واحدة. تخيل لو أنهما، بدلًا من تصعيد المشكلة، تبادلتا الحديث. كوب شاي. دمعة. كلمة تفاهم.

التعاطف يتجاوز الرعاية السريرية

دفعتني هذه اللحظات إلى إعادة التفكير في سبب قدومي إلى لندن في المقام الأول. كنت قد تحدثت في سانت كريستوفر عن "الألم الشامل" - وهو مفهوم لا يشمل الألم الجسدي فحسب، بل يشمل أيضًا الجوانب العاطفية والاجتماعية والروحية للمعاناة.

في كيرالا، طوّرنا هذا النموذج ليكون مجتمعيًا ومراعيًا للثقافات المختلفة. لكن ما أدركه الآن هو أن الألم الشامل لا يقتصر على المحتضرين، بل هو في كل مكان.

في المرأة المنهكة من الرعاية.

في الأم غير القادرة على إسكات محنة طفلها.

في الرجل الذي يبعد أميالاً عن وطنه، يحمل حنينًا هادئًا للبلد الذي تركه خلفه.

في أولئك الذين يريدون التحدث ولكن لا يعرفون كيف، وفي أولئك الذين يخافون الاستماع.

خطر فقدان آذاننا

نحن نعيش في عالم يتم فيه الاحتفاء بالفردية في كثير من الأحيان، والخصوصية - على الرغم من أهميتها العميقة - يمكن أن تصبح في بعض الأحيان حاجزًا بدلاً من حدود.

بالطبع، الوحدة ليست دائمًا حزنًا؛ فبالنسبة للبعض، الوحدة خيار، بل هي ملاذ. فالوحدة، في نهاية المطاف، أمرٌ شخصيٌّ للغاية - فما قد يبدو معزولًا لشخصٍ ما قد يبدو مريحًا لآخر.

ولكنني أشعر بالقلق من أنه إذا تم تدريس التعاطف فقط في البيئات السريرية - أو ربطه فقط بنهاية الحياة - فإننا نخاطر بفقدانه حيث تشتد الحاجة إليه: في إيقاعات الحياة اليومية العادية.

إذا لم نعلم الأطفال كيفية الاستماع، وكيفية تحمل مشاعر الآخرين، وكيفية التعامل مع الانزعاج، فقد ننشئ جيلاً يعرف كيف يعمل، لكنه لا يعرف كيف يشعر.

نحن، في جوهرنا، كائنات اجتماعية - لسنا مُصممين للبقاء فحسب، بل للتعايش أيضًا. والتعايش يتطلب أكثر من مجرد الحضور، بل يتطلب أن ندرك آلام بعضنا البعض.

تأمل ختامي

ما بدأ كرحلة مهنية أصبح، بالنسبة لي، سلسلة من الدروس الشخصية العميقة.

أتيتُ إلى لندن لأتحدث عن أنظمة الرعاية، وعن نماذج الرعاية التلطيفية. لكن ما أحمله معي هو شيء أبسط: محادثة مع بائع، وشريحة من كعكة الموز، وصمت بين جارين يعانيان.

هذه ليست لحظات استثنائية. لكن ربما لا يكون التعاطف كذلك أبدًا. الأمر لا يتعلق بالإيماءات العظيمة، بل بإفساح المجال للقصص، للأحزان، لبعضنا البعض.

هذه أيضًا رعاية تلطيفية. وأعتقد أن هذه هي الرعاية التي يحتاجها العالم بشدة الآن.