બનાના કેક અને ટોટલ પેઈન: લંડને મને માનવ બનવા વિશે શું શીખવ્યું

કેરળથી યુકે સુધી વાતચીત, કરુણા અને શાંત સંભાળ પર પ્રતિબિંબ.

-------

વોલ્થમસ્ટોમાં એક બપોર

વોલ્થમસ્ટોમાં એક બપોરે, જ્યાં હું એક મિત્ર સાથે રહેતો હતો, હું એક નાના સ્થાનિક સુપરમાર્કેટમાં ગયો અને દુકાનદારનું સ્વાગત કર્યું. તેનું નામ ફવાદ હતું. થોડીવારમાં જ, અમે વાતચીતમાં ડૂબી ગયા - તે મારા દેશથી બહુ દૂર ન હતો, જે દાયકાઓના સંઘર્ષ અને સ્થિતિસ્થાપકતાથી આકાર પામ્યો હતો. ફવાદે ઘર વિશે વાત કરી, તે કેટલું બદલાઈ ગયું છે. તેણે મને કહ્યું કે ગુના એટલા ઓછા થઈ ગયા છે કે વિક્રેતાઓ હવે રાત્રે ગાડીઓ ધ્યાન વગર છોડી શકે છે. "તમે બીજા દિવસે સવારે તેમને અકબંધ જોશો," તેણે શાંત ગર્વ સાથે કહ્યું.

પરંતુ પછી તેમણે મુશ્કેલ ફેરફારો વિશે પણ વાત કરી - કેવી રીતે નાની છોકરીઓને હવે શાળાએ જવાની મંજૂરી નહોતી, વધતા પ્રતિબંધો હેઠળ દૈનિક જીવન કેવી રીતે સંકુચિત થઈ ગયું હતું. અમે ખુલ્લેઆમ, ઉષ્માભર્યા, માનવથી માનવ સુધી વાત કરી.

પછી, જ્યારે મેં આ મુલાકાત કેટલાક સ્થાનિક મિત્રો સાથે શેર કરી, ત્યારે તેમણે મને ધીમેથી ચેતવણી આપી: "અહીં વસ્તુઓ આ રીતે કામ કરતી નથી. યુકે ખૂબ જ ખાનગી જગ્યા છે. તમે અજાણ્યાઓ સાથે આ રીતે વાત કરી શકતા નથી - તે યોગ્ય નથી."

હું આશ્ચર્યચકિત થઈ ગયો. શું આ પ્રકારના માનવીય આદાન-પ્રદાનમાં જોડાવું ખોટું હતું? શું હવે ખુલ્લાપણું કર્કશ માનવામાં આવે છે?

બનાના કેક અને એક સૌમ્ય ખંડન

જોકે, બીજા જ દિવસે સવારે કંઈક સુંદર બન્યું. મારા મિત્રના બ્રિટિશ પાડોશી - એક દયાળુ, ગોરા સજ્જન - એ ગરમ કેળાની કેક લઈને દરવાજો ખટખટાવ્યો જે તેની પત્નીએ હમણાં જ શેક્યો હતો. તે કેક લાવ્યો એટલું જ નહીં, પણ વાતચીત માટે પણ રોકાયો. અમે બધું જ વાત કરી અને કંઈ જ નહીં, અને તે સ્વાભાવિક લાગ્યું. મેં વિચાર્યું: તો કદાચ તે "બ્રિટિશતા" કે "ભારતીયતા" વિશે નથી.

કદાચ દયાનો કોઈ રાષ્ટ્રીય શિષ્ટાચાર નથી. કદાચ વાતચીતની જેમ કરુણાને પણ વહેવા માટે ફક્ત ખુલ્લાપણાની જરૂર હોય છે.

બ્રાઇટન: બે માળ, બે બોજ, કોઈ શબ્દો નથી

પાછળથી બ્રાઇટનમાં, હું બીજા એક મિત્ર સાથે રહ્યો - સ્થાનિક કાઉન્સિલમાં સ્વયંસેવક મધ્યસ્થી. તે અઠવાડિયે, તેણી કાઉન્સિલ ફ્લેટમાં રહેતા બે પડોશીઓ વચ્ચે સંઘર્ષ નિરાકરણ બેઠકમાં હાજરી આપી હતી - એક ઉપરના માળે, એક નીચે.

ઉપરના માળે એક મહિલા રહેતી હતી જે તેની બીમાર, પથારીવશ માતાની સંપૂર્ણ સંભાળ રાખતી હતી. નીચે એક ઓટીસ્ટીક બાળકની માતા રહેતી હતી જે ઘણીવાર ચીસો પાડતી અને મોટેથી રડતી હતી. અવાજથી ઉપરના માળે રહેતી મહિલા એટલી પરેશાન હતી કે પોલીસ અને સામાજિક સેવાઓને ઘણી વખત બોલાવવામાં આવી હતી.

મીટિંગમાં, મારા મિત્રએ કહ્યું, "મેં ફક્ત સાંભળ્યું." તેણીએ બંને સ્ત્રીઓને બોલવા દીધી. તેણીએ તેમનો થાક, તેમનો દુખાવો, તેમનો ડર સાંભળ્યો. "આંસુ હતા," તેણીએ મને કહ્યું, "પણ કંઈક બદલાયું." મને જે વાત સ્પર્શી ગઈ તે એ હતી: આ સ્ત્રીઓ ફક્ત મીટરના અંતરે રહેતી હતી. બંને સંભાળ રાખતી હતી. બંને અભિભૂત થઈ ગઈ. પરંતુ તેઓએ ક્યારેય એકબીજા સાથે વાત કરી ન હતી. એક વાર પણ નહીં. કલ્પના કરો કે, સમસ્યાને વધારવાને બદલે, તેઓએ વાતચીત શેર કરી હોત. ચાનો કપ. આંસુ. સમજણનો એક શબ્દ.

ક્લિનિકલ કેરથી આગળ કરુણા

આ ક્ષણોએ મને ફરીથી વિચારવા માટે મજબૂર કર્યો કે હું શરૂઆતમાં લંડન કેમ આવ્યો હતો. મેં સેન્ટ ક્રિસ્ટોફરમાં "સંપૂર્ણ પીડા" વિશે વાત કરી હતી - એક ખ્યાલ જે ફક્ત શારીરિક અસ્વસ્થતા જ નહીં, પરંતુ દુઃખના ભાવનાત્મક, સામાજિક અને આધ્યાત્મિક સ્તરોને પણ સ્વીકારે છે.

કેરળમાં, અમે આ મોડેલને સમુદાય-આગેવાની અને સાંસ્કૃતિક રીતે સંવેદનશીલ બનાવવા માટે અપનાવ્યું છે. પરંતુ હવે મને ખ્યાલ આવે છે કે સંપૂર્ણ પીડા ફક્ત મૃત્યુ પામેલા લોકો સુધી મર્યાદિત નથી. તે દરેક જગ્યાએ છે.

સંભાળ રાખીને થાકેલી સ્ત્રીમાં.

માતા પોતાના બાળકની વેદનાને શાંત કરી શકતી નથી.

એક માણસ જે પોતાના ઘરથી માઈલો દૂર છે, પોતાના પાછળ છોડી ગયેલા દેશ માટે એક શાંત યાદો લઈને ચાલે છે.

જેઓ બોલવા માંગે છે પણ કેવી રીતે બોલવું તે જાણતા નથી, અને જેઓ સાંભળવામાં ડરતા હોય છે તેમનામાં.

આપણા કાન ગુમાવવાનું જોખમ

આપણે એવી દુનિયામાં રહીએ છીએ જ્યાં વ્યક્તિવાદની ઘણીવાર ઉજવણી કરવામાં આવે છે, અને ગોપનીયતા - જ્યારે ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ છે - ક્યારેક સીમાને બદલે અવરોધ બની શકે છે.

અલબત્ત, એકાંત હંમેશા દુઃખનું કારણ નથી હોતું; કેટલાક લોકો માટે, એકલા રહેવું એ એક પસંદગી છે, એક આશ્રય પણ છે. છેવટે, એકલતા ખૂબ જ વ્યક્તિગત છે - જે એકને એકલતા લાગે છે તે બીજાને શાંત કરી શકે છે.

પરંતુ મને ચિંતા છે કે જો કરુણા ફક્ત ક્લિનિકલ સેટિંગ્સમાં જ શીખવવામાં આવે - અથવા ફક્ત જીવનના અંત સાથે સંકળાયેલી હોય - તો આપણે તેને જ્યાં સૌથી વધુ જરૂર હોય ત્યાં ગુમાવવાનું જોખમ લઈએ છીએ: રોજિંદા જીવનની સામાન્ય લયમાં.

જો આપણે બાળકોને સાંભળવાનું, બીજાની લાગણીઓને કેવી રીતે પકડી રાખવી, અગવડતા સાથે કેવી રીતે બેસવું તે શીખવતા નહીં, તો આપણે એવી પેઢી ઉભી કરી શકીએ છીએ જે કેવી રીતે કાર્ય કરવું તે જાણે છે, પણ કેવી રીતે અનુભવવું તે જાણતી નથી.

આપણે આપણા મૂળમાં, સામાજિક જીવો છીએ - ફક્ત ટકી રહેવા માટે નહીં, પણ સાથે રહેવા માટે રચાયેલા છીએ. અને સહઅસ્તિત્વ માટે હાજરી કરતાં વધુ જરૂરી છે. તે માંગ કરે છે કે આપણે એકબીજાના દુઃખને ધ્યાનમાં લઈએ.

એક અંતિમ પ્રતિબિંબ

એક વ્યાવસાયિક સફર તરીકે જે શરૂ થયું હતું તે મારા માટે ઊંડાણપૂર્વકના વ્યક્તિગત પાઠોની શ્રેણી બની ગયું.

હું લંડનમાં સંભાળ પ્રણાલીઓ વિશે, ઉપશામક મોડેલો વિશે વાત કરવા આવ્યો હતો. પણ હું જે સરળ રાખું છું તે કંઈક સરળ છે: દુકાનદાર સાથે વાતચીત, કેળાના કેકનો ટુકડો, બે સંઘર્ષ કરી રહેલા પડોશીઓ વચ્ચેની મૌન.

આ અસાધારણ ક્ષણો નથી. પણ કદાચ કરુણા ક્યારેય એવી નથી. તે ભવ્ય હાવભાવ વિશે નથી. તે જગ્યા રાખવા વિશે છે - વાર્તાઓ માટે, દુ:ખ માટે, એકબીજા માટે.

તે પણ ઉપશામક સંભાળ છે. અને મારું માનવું છે કે, તે જ સંભાળ છે જેની દુનિયાને અત્યારે સૌથી વધુ જરૂર છે.