Banaanikook Ja täielik valu: Mida London Mulle Inimeseks Olemise Kohta õpetas

Mõtisklusi suhtlemise, kaastunde ja vaikse hoolitsuse üle Keralast Suurbritanniani.

--------

Üks pärastlõuna Walthamstow's

Ühel pärastlõunal Walthamstow's, kus ma sõbra juures ööbisin, astusin väikesesse kohalikku supermarketisse ja tervitasin poepidajat. Tema nimi oli Fawad. Mõne minutiga olime sügavas vestluses – ta oli pärit riigist, mis polnud minu omast kuigi kaugel ja mida olid kujundanud aastakümneid kestnud konfliktid ja vastupidavus. Fawad rääkis kodust, sellest, kui palju see oli muutunud. Ta ütles mulle, et kuritegevus oli nii palju vähenenud, et müüjad said nüüd ööseks ostukärusid järelevalveta jätta. „Järgmisel hommikul leiate need tervena,“ ütles ta vaikse uhkusega.

Aga siis rääkis ta ka rasketest muutustest – kuidas noortel tüdrukutel enam koolis ei lubatud käia, kuidas igapäevaelu oli üha suurenevate piirangute tõttu kitsenenud. Me rääkisime avatult, soojalt, inimlikult inimeselt inimesele.

Hiljem, kui ma sellest kogemusest kohalike sõpradega rääkisin, hoiatasid nad mind õrnalt: „Siin asjad nii ei käi. Ühendkuningriik on väga privaatne koht. Sa ei saa võõrastega niimoodi rääkida – see pole kohane.“

Olin jahmunud. Kas ma eksisin sellises inimlikus suhtluses osaledes? Kas avatust peetakse nüüd pealetükkivaks?

Banaanikook ja õrn vastuväide

Juba järgmisel hommikul juhtus midagi ilusat. Mu sõbra Briti naaber – lahke valge härrasmees – koputas uksele sooja banaanikoogiga, mille ta naine oli just küpsetanud. Ta mitte ainult ei toonud kooki, vaid jäi ka vestluseks. Me rääkisime kõigest ja mitte millestki ning see tundus loomulik. Mõtlesin: ehk pole asi siis „Briti“ või „India“ päritolus.

Võib-olla pole lahkusel rahvuslikku etiketti. Võib-olla vajab kaastunne, nagu vestluski, voolamiseks vaid pisut avatust.

Brighton: Kaks korrust, kaks koormat, sõnadeta

Hiljem Brightonis peatusin teise sõbra juures – ta oli kohaliku omavalitsuse vabatahtlik vahendaja. Sel nädalal oli ta osalenud kahe omavalitsuse korterites elava naabri – üks üleval, teine ​​all – vahelisel konfliktide lahendamise koosolekul.

Ülemisel korrusel elas naine, kes hoolitses täiskohaga oma haige ja voodihaige ema eest. All elas autistliku lapse ema, kes sageli karjus ja nuttis valjult. Müra häiris ülakorruse naist nii palju, et politsei ja sotsiaalteenistus olid mitu korda kohale kutsutud.

Koosolekul ütles mu sõber: „Ma lihtsalt kuulasin.“ Ta lasi mõlemal naisel rääkida. Ta kuulis nende kurnatust, valu ja hirme. „Oli pisaraid,“ ütles ta mulle, „aga midagi muutus.“ Mind hämmastas see: need naised elasid teineteisest vaid mõne meetri kaugusel. Mõlemad olid hooldajad. Mõlemad olid ülekoormatud. Kuid nad polnud kunagi teineteisega rääkinud. Mitte kordagi. Kujutage ette, kui probleemi eskaleerimise asemel oleksid nad omavahel vestelnud. Tass teed. Pisar. Mõistmise sõna.

Kaastunne kliinilisest ravist kaugemale

Need hetked panid mind taas mõtlema, miks ma üldse Londonisse tulin. Olin St. Christopher'sis kõnelenud „totaalsest valust“ – kontseptsioonist, mis hõlmab lisaks füüsilisele ebamugavusele ka emotsionaalseid, sotsiaalseid ja vaimseid kannatuste kihte.

Keralas oleme seda mudelit kohandanud kogukonnakeskseks ja kultuuriliselt tundlikuks. Aga nüüd ma saan aru, et täielik valu ei piirdu ainult surevatega. See on kõikjal.

Naises, kes on hooldamisest kurnatud.

Emas, kes ei suuda oma lapse ahastust vaigistada.

Mehes, kes on kodust miilide kaugusel, kandes vaikset nostalgiat mahajäetud riigi järele.

Nendes, kes tahavad rääkida, aga ei tea, kuidas, ja nendes, kes kardavad kuulata.

Kõrvade kaotamise oht

Me elame maailmas, kus individualismi sageli ülistatakse ja privaatsus – kuigi äärmiselt oluline – võib mõnikord saada pigem barjääriks kui piiriks.

Muidugi pole üksindus alati kurbus; mõne jaoks on üksi olemine valik, isegi varjupaik. Üksindus on ju sügavalt isiklik – see, mis ühele tundub isoleerivana, võib teisele tunduda rahustavana.

Kuid ma muretsen, et kui kaastunnet õpetatakse ainult kliinilistes tingimustes – või seostatakse seda ainult elu lõpuga –, riskime selle kaotamisega seal, kus seda kõige rohkem vajatakse: igapäevaelu tavalises rütmis.

Kui me ei õpeta lastele, kuidas kuulata, kuidas teise inimese tundeid taltsutada, kuidas ebamugavustundega toime tulla, võime kasvatada põlvkonna, kes teab, kuidas toimida, aga mitte kuidas tunda.

Me oleme oma olemuselt sotsiaalsed olendid – mitte ainult loodud ellujäämiseks, vaid ka koos eksisteerimiseks. Ja kooseksisteerimine nõuab enamat kui lihtsalt kohalolekut. See nõuab, et me märkaksime teineteise valu.

Lõppmõtisklus

See, mis algas professionaalse reisina, muutus minu jaoks sügavalt isiklike õppetundide jadaks.

Tulin Londonisse rääkima hooldussüsteemidest, palliatiivsetest mudelitest. Aga see, mida ma tagasi kannan, on midagi lihtsamat: vestlus poeomanikuga, banaanikoogi tükk, vaikus kahe vaevleva naabri vahel.

Need pole erakordsed hetked. Aga võib-olla kaastunne seda kunagi pole. Asi pole suurtes žestides. Asi on ruumi hoidmises – lugude, murede, üksteise jaoks.

See on samuti palliatiivravi. Ja ma usun, et see on hooldus, mida maailm praegu kõige rohkem vajab.