బనానా కేక్ మరియు టోటల్ పెయిన్: లండన్ నాకు మనిషిగా ఉండటం గురించి ఏమి నేర్పింది

కేరళ నుండి UK వరకు కమ్యూనికేషన్, కరుణ మరియు నిశ్శబ్ద సంరక్షణపై ప్రతిబింబాలు.

--------

వాల్తామ్‌స్టోలో ఒక మధ్యాహ్నం

వాల్తామ్‌స్టోలో ఒక మధ్యాహ్నం, నేను నా స్నేహితుడితో కలిసి బస చేస్తున్నప్పుడు, నేను స్థానికంగా ఉన్న ఒక చిన్న సూపర్ మార్కెట్‌లోకి అడుగుపెట్టి దుకాణదారుడిని పలకరించాను. అతని పేరు ఫవాద్. నిమిషాల్లోనే, మేము లోతుగా మాట్లాడుకున్నాము - అతను నా దేశానికి చాలా దూరంలో లేని, దశాబ్దాల సంఘర్షణ మరియు స్థితిస్థాపకతతో ఏర్పడిన దేశం నుండి వచ్చాడు. ఫవాద్ ఇంటి గురించి, అది ఎంతగా మారిందో గురించి మాట్లాడాడు. నేరాలు చాలా తగ్గాయని, ఇప్పుడు విక్రేతలు రాత్రిపూట బండ్లను గమనించకుండా వదిలివేయవచ్చని అతను నాకు చెప్పాడు. "మరుసటి ఉదయం మీరు వాటిని చెక్కుచెదరకుండా కనుగొంటారు," అని అతను నిశ్శబ్ద గర్వంతో అన్నాడు.

కానీ తరువాత అతను కష్టమైన మార్పుల గురించి కూడా మాట్లాడాడు - యువతులు ఇకపై పాఠశాలకు వెళ్లడానికి ఎలా అనుమతించబడలేదు, పెరుగుతున్న ఆంక్షల కారణంగా రోజువారీ జీవితం ఎలా ఇరుకైనది. మేము బహిరంగంగా, హృదయపూర్వకంగా, మానవీయంగా మాట్లాడాము.

తరువాత, నేను ఈ అనుభవాన్ని కొంతమంది స్థానిక స్నేహితులతో పంచుకున్నప్పుడు, వారు నన్ను సున్నితంగా హెచ్చరించారు: “ఇక్కడ విషయాలు అలా జరగవు. UK చాలా ప్రైవేట్ ప్రదేశం. మీరు అపరిచితులతో అలా మాట్లాడలేరు - అది సముచితం కాదు.”

నేను ఆశ్చర్యపోయాను. ఆ రకమైన మానవ మార్పిడిలో పాల్గొనడం నా తప్పా? ఇప్పుడు బహిరంగతను అనుచితంగా పరిగణిస్తున్నారా?

ఒక అరటిపండు కేక్ మరియు ఒక సున్నితమైన ఖండన

అయితే, మరుసటి రోజు ఉదయం, ఒక అందమైన సంఘటన జరిగింది. నా స్నేహితుడి పొరుగువాడు బ్రిటిష్వాడు - దయగల, తెల్లజాతి పెద్దమనిషి - అతని భార్య ఇప్పుడే కాల్చిన వెచ్చని అరటిపండు కేక్‌తో తలుపు తట్టాడు. అతను కేక్ తీసుకురావడమే కాకుండా, సంభాషణ కోసం అక్కడే ఉన్నాడు. మేము ప్రతిదీ గురించి మరియు ఏమీ గురించి మాట్లాడాము మరియు అది సహజంగా అనిపించింది. నేను అనుకున్నాను: కాబట్టి బహుశా ఇది “బ్రిటిష్‌నెస్” లేదా “భారతీయత” గురించి కాకపోవచ్చు.

బహుశా దయకు జాతీయ మర్యాద లేకపోవచ్చు. బహుశా సంభాషణ లాగే కరుణకు కూడా కొంత నిష్కాపట్యత అవసరం కావచ్చు.

బ్రైటన్: రెండు అంతస్తులు, రెండు భారాలు, మాటలు లేవు

తరువాత బ్రైటన్‌లో, నేను మరొక స్నేహితురాలితో బస చేసాను - స్థానిక కౌన్సిల్‌లో స్వచ్ఛంద మధ్యవర్తి. ఆ వారం, ఆమె కౌన్సిల్ ఫ్లాట్‌లలో నివసిస్తున్న ఇద్దరు పొరుగువారి మధ్య జరిగిన సంఘర్షణ పరిష్కార సమావేశానికి హాజరయ్యారు - ఒకటి పై అంతస్తులో, మరొకటి కింద.

పైన ఒక మహిళ అనారోగ్యంతో, మంచం పట్టిన తన తల్లిని పూర్తి సమయం చూసుకునేది. కింద ఒక ఆటిజం ఉన్న బిడ్డ తల్లి నివసిస్తుంది, ఆమె తరచుగా బిగ్గరగా అరుస్తూ ఏడుస్తుంది. ఆ శబ్దం పై అంతస్తులోని మహిళను ఎంతగా కలవరపెట్టిందంటే పోలీసులు మరియు సామాజిక సేవలను చాలాసార్లు పిలిచారు.

సమావేశంలో, నా స్నేహితురాలు, “నేను చేసినదంతా వినడమే” అని చెప్పింది. ఆమె ఇద్దరు స్త్రీలను మాట్లాడనిచ్చింది. ఆమె వారి అలసట, బాధ, భయాలను విన్నది. “కన్నీళ్లు వచ్చాయి,” అని ఆమె నాకు చెప్పింది, “కానీ ఏదో మారిపోయింది.” నాకు అనిపించింది ఏమిటంటే: ఈ స్త్రీలు కేవలం మీటర్ల దూరంలో నివసించారు. ఇద్దరూ సంరక్షకులు. ఇద్దరూ ఉలిక్కిపడ్డారు. కానీ వారు ఎప్పుడూ ఒకరితో ఒకరు మాట్లాడుకోలేదు. ఒక్కసారి కూడా కాదు. సమస్యను మరింత తీవ్రతరం చేయడానికి బదులుగా, వారు ఒక సంభాషణను పంచుకున్నారేమో ఊహించుకోండి. ఒక కప్పు టీ. ఒక కన్నీరు. ఒక అవగాహన మాట.

క్లినికల్ కేర్‌కు మించి కరుణ

ఈ క్షణాలు నేను మొదట లండన్‌కు ఎందుకు వచ్చానో మళ్ళీ ఆలోచించేలా చేశాయి. నేను సెయింట్ క్రిస్టోఫర్స్‌లో “మొత్తం నొప్పి” గురించి మాట్లాడాను - ఈ భావన శారీరక అసౌకర్యాన్ని మాత్రమే కాకుండా, భావోద్వేగ, సామాజిక మరియు ఆధ్యాత్మిక స్థాయిల బాధలను కూడా కలిగి ఉంటుంది.

కేరళలో, మేము ఈ నమూనాను సమాజం నేతృత్వంలో మరియు సాంస్కృతికంగా సున్నితంగా ఉండేలా మార్చుకున్నాము. కానీ ఇప్పుడు నేను గ్రహించిన విషయం ఏమిటంటే, మొత్తం నొప్పి మరణిస్తున్న వారికే పరిమితం కాదు. ఇది ప్రతిచోటా ఉంది.

సంరక్షణ నుండి అలసిపోయిన స్త్రీలో.

తన బిడ్డ బాధను తల్లి ఆపలేకపోతున్నది.

ఇంటి నుండి మైళ్ళ దూరంలో ఉన్న వ్యక్తిలో, తాను వదిలి వెళ్ళిన దేశం పట్ల నిశ్శబ్ద వ్యామోహం ఉంది.

మాట్లాడాలనుకునే వారిలో కానీ ఎలా చేయాలో తెలియక, వినడానికి భయపడే వారిలో.

మన చెవులు కోల్పోయే ప్రమాదం

మనం జీవిస్తున్న ప్రపంచంలో వ్యక్తిత్వం తరచుగా జరుపుకుంటారు, మరియు గోప్యత - చాలా ముఖ్యమైనది అయినప్పటికీ - కొన్నిసార్లు సరిహద్దుగా కాకుండా అడ్డంకిగా మారవచ్చు.

అయితే, ఒంటరితనం ఎల్లప్పుడూ దుఃఖం కాదు; కొంతమందికి, ఒంటరిగా ఉండటం ఒక ఎంపిక, ఒక అభయారణ్యం కూడా. అన్నింటికంటే, ఒంటరితనం చాలా వ్యక్తిగతమైనది - ఒకరికి ఒంటరిగా అనిపించే విషయం మరొకరికి ప్రశాంతంగా అనిపించవచ్చు.

కానీ కరుణ అనేది క్లినికల్ సెట్టింగ్‌లలో మాత్రమే బోధించబడితే - లేదా జీవితాంతంతో మాత్రమే ముడిపడి ఉంటే - మనం దానిని అత్యంత అవసరమైన చోట కోల్పోయే ప్రమాదం ఉందని నేను ఆందోళన చెందుతున్నాను: రోజువారీ జీవితంలోని సాధారణ లయలలో.

మనం పిల్లలకు ఎలా వినాలో, ఇతరుల భావాలను ఎలా పట్టుకోవాలో, అసౌకర్యంగా ఎలా కూర్చోవాలో నేర్పించకపోతే, ఎలా పనిచేయాలో తెలిసిన తరాన్ని మనం పెంచుకోవచ్చు, కానీ ఎలా అనుభూతి చెందాలో తెలియదు.

మనం, మన ప్రాథమిక స్థితిలో, సామాజిక జీవులం - కేవలం జీవించడానికి మాత్రమే కాదు, సహజీవనం చేయడానికి రూపొందించబడినవి. మరియు సహజీవనానికి ఉనికి కంటే ఎక్కువ అవసరం. ఇది మనం ఒకరి బాధను ఒకరు గమనించాలని కోరుతుంది.

ముగింపు ప్రతిబింబం

ఒక ప్రొఫెషనల్ ట్రిప్‌గా ప్రారంభమైనది నాకు, లోతైన వ్యక్తిగత పాఠాల శ్రేణిగా మారింది.

నేను లండన్ కు వచ్చాను, సంరక్షణ వ్యవస్థల గురించి, ఉపశమన నమూనాల గురించి మాట్లాడటానికి. కానీ నా దగ్గర ఉన్నది సరళమైనది: ఒక దుకాణదారుడితో సంభాషణ, ఒక అరటిపండు కేక్ ముక్క, ఇద్దరు పోరాడుతున్న పొరుగువారి మధ్య నిశ్శబ్దం.

ఇవి అసాధారణ క్షణాలు కావు. కానీ బహుశా కరుణ ఎప్పుడూ అలా ఉండకపోవచ్చు. ఇది గొప్ప హావభావాల గురించి కాదు. ఇది కథలకు, దుఃఖాలకు, ఒకరికొకరు స్థలం పట్టుకోవడం గురించి.

అది కూడా పాలియేటివ్ కేర్. మరియు అది, ప్రపంచానికి ప్రస్తుతం అత్యంత అవసరమైన సంరక్షణ అని నేను నమ్ముతున్నాను.