ಬಾಳೆಹಣ್ಣಿನ ಕೇಕ್ ಮತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣ ನೋವು: ಮನುಷ್ಯನಾಗುವುದರ ಬಗ್ಗೆ ಲಂಡನ್ ನನಗೆ ಏನು ಕಲಿಸಿತು

ಕೇರಳದಿಂದ ಯುಕೆಗೆ ಸಂವಹನ, ಸಹಾನುಭೂತಿ ಮತ್ತು ಶಾಂತ ಆರೈಕೆಯ ಕುರಿತು ಚಿಂತನೆಗಳು.

--------

ವಾಲ್ಥಮ್‌ಸ್ಟೋವ್‌ನಲ್ಲಿ ಒಂದು ಮಧ್ಯಾಹ್ನ

ಒಂದು ಮಧ್ಯಾಹ್ನ ವಾಲ್ಥಮ್‌ಸ್ಟೋವ್‌ನಲ್ಲಿ, ನಾನು ನನ್ನ ಸ್ನೇಹಿತನೊಂದಿಗೆ ತಂಗಿದ್ದಾಗ, ನಾನು ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಸ್ಥಳೀಯ ಸೂಪರ್‌ ಮಾರ್ಕೆಟ್‌ಗೆ ಹೋಗಿ ಅಂಗಡಿಯವನನ್ನು ಸ್ವಾಗತಿಸಿದೆ. ಅವನ ಹೆಸರು ಫವಾದ್. ಕೆಲವೇ ನಿಮಿಷಗಳಲ್ಲಿ, ನಾವು ಸಂಭಾಷಣೆಯಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿದೆವು - ಅವನು ನನ್ನಿಂದ ಹೆಚ್ಚು ದೂರವಿಲ್ಲದ, ದಶಕಗಳ ಸಂಘರ್ಷ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿತಿಸ್ಥಾಪಕತ್ವದಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡ ದೇಶದಿಂದ ಬಂದವನು. ಫವಾದ್ ಮನೆಯ ಬಗ್ಗೆ, ಅದು ಎಷ್ಟು ಬದಲಾಗಿದೆ ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡಿದರು. ಅಪರಾಧಗಳು ತುಂಬಾ ಕಡಿಮೆಯಾಗಿವೆ ಎಂದು ಅವರು ನನಗೆ ಹೇಳಿದರು, ಈಗ ಮಾರಾಟಗಾರರು ರಾತ್ರಿಯಲ್ಲಿ ಬಂಡಿಗಳನ್ನು ಗಮನಿಸದೆ ಬಿಡಬಹುದು. "ಮರುದಿನ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ನೀವು ಅವುಗಳನ್ನು ಹಾಗೆಯೇ ಕಾಣುವಿರಿ" ಎಂದು ಅವರು ಶಾಂತ ಹೆಮ್ಮೆಯಿಂದ ಹೇಳಿದರು.

ಆದರೆ ನಂತರ ಅವರು ಕಷ್ಟಕರ ಬದಲಾವಣೆಗಳ ಬಗ್ಗೆಯೂ ಮಾತನಾಡಿದರು - ಚಿಕ್ಕ ಹುಡುಗಿಯರಿಗೆ ಶಾಲೆಗೆ ಹೋಗಲು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಅವಕಾಶವಿಲ್ಲ, ಹೆಚ್ಚುತ್ತಿರುವ ನಿರ್ಬಂಧಗಳಿಂದಾಗಿ ದೈನಂದಿನ ಜೀವನ ಹೇಗೆ ಕಿರಿದಾಗಿದೆ. ನಾವು ಮುಕ್ತವಾಗಿ, ಆತ್ಮೀಯವಾಗಿ, ಮನುಷ್ಯರಿಂದ ಮನುಷ್ಯರಿಗೆ ಮಾತನಾಡಿದ್ದೇವೆ.

ನಂತರ, ನಾನು ಈ ಅನುಭವವನ್ನು ಕೆಲವು ಸ್ಥಳೀಯ ಸ್ನೇಹಿತರೊಂದಿಗೆ ಹಂಚಿಕೊಂಡಾಗ, ಅವರು ನನ್ನನ್ನು ಮೃದುವಾಗಿ ಎಚ್ಚರಿಸಿದರು: "ಇಲ್ಲಿ ವಿಷಯಗಳು ಹಾಗೆ ಆಗುವುದಿಲ್ಲ. ಯುಕೆ ತುಂಬಾ ಖಾಸಗಿ ಸ್ಥಳ. ನೀವು ಅಪರಿಚಿತರೊಂದಿಗೆ ಹಾಗೆ ಮಾತನಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ - ಅದು ಸೂಕ್ತವಲ್ಲ."

ನನಗೆ ಆಶ್ಚರ್ಯವಾಯಿತು. ಆ ರೀತಿಯ ಮಾನವ ವಿನಿಮಯದಲ್ಲಿ ನಾನು ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದು ತಪ್ಪೇ? ಮುಕ್ತತೆಯನ್ನು ಈಗ ಒಳನುಗ್ಗುವಿಕೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆಯೇ?

ಬಾಳೆಹಣ್ಣಿನ ಕೇಕ್ ಮತ್ತು ಸೌಮ್ಯವಾದ ನಿರಾಕರಣೆ

ಆದರೆ ಮರುದಿನ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ, ಸುಂದರವಾದದ್ದೇನೋ ಸಂಭವಿಸಿತು. ನನ್ನ ಸ್ನೇಹಿತನ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ನೆರೆಹೊರೆಯವರು - ಒಬ್ಬ ದಯಾಳು, ಬಿಳಿ ಸಂಭಾವಿತ ವ್ಯಕ್ತಿ - ಅವರ ಪತ್ನಿ ಬೇಯಿಸಿದ ಬೆಚ್ಚಗಿನ ಬಾಳೆಹಣ್ಣಿನ ಕೇಕ್‌ನೊಂದಿಗೆ ಬಾಗಿಲು ತಟ್ಟಿದರು. ಅವರು ಕೇಕ್ ತಂದರು ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಸಂಭಾಷಣೆಗಾಗಿಯೂ ಇದ್ದರು. ನಾವು ಎಲ್ಲದರ ಬಗ್ಗೆಯೂ ಏನೂ ಮಾತನಾಡಲಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಅದು ಸ್ವಾಭಾವಿಕವೆನಿಸಿತು. ನಾನು ಯೋಚಿಸಿದೆ: ಆದ್ದರಿಂದ ಬಹುಶಃ ಇದು "ಬ್ರಿಟಿಷ್ತನ" ಅಥವಾ "ಭಾರತೀಯತೆಯ" ಬಗ್ಗೆ ಅಲ್ಲ.

ಬಹುಶಃ ದಯೆಗೆ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಶಿಷ್ಟಾಚಾರವಿಲ್ಲದಿರಬಹುದು. ಬಹುಶಃ ಸಂಭಾಷಣೆಯಂತೆ ಕರುಣೆಗೂ ಮುಕ್ತತೆಯ ಒಂದು ಬಿರುಕು ಮಾತ್ರ ಬೇಕಾಗಬಹುದು.

ಬ್ರೈಟನ್: ಎರಡು ಮಹಡಿಗಳು, ಎರಡು ಹೊರೆಗಳು, ಪದಗಳಿಲ್ಲ

ನಂತರ ಬ್ರೈಟನ್‌ನಲ್ಲಿ, ನಾನು ಇನ್ನೊಬ್ಬ ಸ್ನೇಹಿತೆಯೊಂದಿಗೆ ಉಳಿದುಕೊಂಡೆ - ಸ್ಥಳೀಯ ಮಂಡಳಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ವಯಂಸೇವಕ ಮಧ್ಯವರ್ತಿ. ಆ ವಾರ, ಅವಳು ಕೌನ್ಸಿಲ್ ಫ್ಲಾಟ್‌ಗಳಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಇಬ್ಬರು ನೆರೆಹೊರೆಯವರ ನಡುವಿನ ಸಂಘರ್ಷ ಪರಿಹಾರ ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಿದ್ದಳು - ಒಂದು ಮೇಲಿನ ಮಹಡಿಯಲ್ಲಿ, ಇನ್ನೊಂದು ಕೆಳಗಿನ ಮಹಡಿಯಲ್ಲಿ.

ಮೇಲಿನ ಮಹಡಿಯಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬ ಮಹಿಳೆ ತನ್ನ ಅನಾರೋಗ್ಯ ಪೀಡಿತ, ಹಾಸಿಗೆ ಹಿಡಿದ ತಾಯಿಯನ್ನು ಪೂರ್ಣ ಸಮಯ ನೋಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದಳು. ಕೆಳಗೆ ಆಟಿಸಂ ಇರುವ ಮಗುವಿನ ತಾಯಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದಳು, ಅವಳು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಜೋರಾಗಿ ಕಿರುಚುತ್ತಿದ್ದಳು ಮತ್ತು ಅಳುತ್ತಿದ್ದಳು. ಮೇಲಿನ ಮಹಡಿಯ ಮಹಿಳೆಗೆ ಆ ಶಬ್ದವು ತುಂಬಾ ತೊಂದರೆ ಉಂಟುಮಾಡಿತು, ಪೊಲೀಸ್ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಸೇವೆಗಳಿಗೆ ಹಲವು ಬಾರಿ ಕರೆ ಮಾಡಲಾಗಿತ್ತು.

ಸಭೆಯಲ್ಲಿ, ನನ್ನ ಸ್ನೇಹಿತೆ, "ನಾನು ಮಾಡಿದ್ದು ಕೇಳುವುದಷ್ಟೇ" ಎಂದು ಹೇಳಿದಳು. ಅವಳು ಇಬ್ಬರೂ ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಮಾತನಾಡಲು ಬಿಟ್ಟಳು. ಅವರ ಬಳಲಿಕೆ, ನೋವು, ಭಯವನ್ನು ಅವಳು ಕೇಳಿದಳು. "ಕಣ್ಣೀರು ಇತ್ತು," ಅವಳು ನನಗೆ ಹೇಳಿದಳು, "ಆದರೆ ಏನೋ ಬದಲಾಯಿತು." ನನಗೆ ಅನಿಸಿದ್ದು ಇದನ್ನೇ: ಈ ಮಹಿಳೆಯರು ಕೇವಲ ಮೀಟರ್ ಅಂತರದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಇಬ್ಬರೂ ಆರೈಕೆದಾರರು. ಇಬ್ಬರೂ ತುಂಬಾ ಒತ್ತಡದಲ್ಲಿದ್ದರು. ಆದರೆ ಅವರು ಎಂದಿಗೂ ಪರಸ್ಪರ ಮಾತನಾಡಿರಲಿಲ್ಲ. ಒಮ್ಮೆಯೂ ಅಲ್ಲ. ಸಮಸ್ಯೆಯನ್ನು ಉಲ್ಬಣಗೊಳಿಸುವ ಬದಲು, ಅವರು ಸಂಭಾಷಣೆಯನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಂಡಿದ್ದರೆ ಊಹಿಸಿ. ಒಂದು ಕಪ್ ಚಹಾ. ಒಂದು ಕಣ್ಣೀರು. ತಿಳುವಳಿಕೆಯ ಮಾತು.

ಕ್ಲಿನಿಕಲ್ ಆರೈಕೆಯನ್ನು ಮೀರಿದ ಸಹಾನುಭೂತಿ

ಈ ಕ್ಷಣಗಳು ನಾನು ಲಂಡನ್‌ಗೆ ಏಕೆ ಬಂದೆ ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಯೋಚಿಸುವಂತೆ ಮಾಡಿತು. ನಾನು ಸೇಂಟ್ ಕ್ರಿಸ್ಟೋಫರ್ಸ್‌ನಲ್ಲಿ "ಸಂಪೂರ್ಣ ನೋವು" ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡಿದ್ದೆ - ಈ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ದೈಹಿಕ ಅಸ್ವಸ್ಥತೆಯನ್ನು ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ, ಭಾವನಾತ್ಮಕ, ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಹಂತದ ದುಃಖವನ್ನೂ ಸಹ ಒಳಗೊಂಡಿದೆ.

ಕೇರಳದಲ್ಲಿ, ನಾವು ಈ ಮಾದರಿಯನ್ನು ಸಮುದಾಯ ನೇತೃತ್ವದ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕವಾಗಿ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿರಲು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದೇವೆ. ಆದರೆ ಈಗ ನಾನು ಅರಿತುಕೊಂಡಿರುವ ಸಂಗತಿಯೆಂದರೆ, ಸಂಪೂರ್ಣ ನೋವು ಸಾಯುತ್ತಿರುವವರಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಸೀಮಿತವಾಗಿಲ್ಲ. ಅದು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇದೆ.

ಆರೈಕೆಯಿಂದ ದಣಿದ ಮಹಿಳೆಯಲ್ಲಿ.

ತಾಯಿಗೆ ತನ್ನ ಮಗುವಿನ ದುಃಖವನ್ನು ಅಡಗಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತಿಲ್ಲ.

ಮನೆಯಿಂದ ಮೈಲುಗಟ್ಟಲೆ ದೂರದಲ್ಲಿರುವ, ತಾನು ಬಿಟ್ಟುಹೋದ ದೇಶದ ಬಗ್ಗೆ ನಿಶ್ಯಬ್ದವಾದ ನಾಸ್ಟಾಲ್ಜಿಯಾವನ್ನು ಹೊತ್ತಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ.

ಮಾತನಾಡಲು ಬಯಸುವ ಆದರೆ ಹೇಗೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯದವರಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಕೇಳಲು ಭಯಪಡುವವರಲ್ಲಿ.

ನಮ್ಮ ಕಿವಿಗಳನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಅಪಾಯ

ನಾವು ವ್ಯಕ್ತಿವಾದವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಆಚರಿಸುವ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ ಮತ್ತು ಗೌಪ್ಯತೆ - ಬಹಳ ಮುಖ್ಯವಾದರೂ - ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಗಡಿಯ ಬದಲು ತಡೆಗೋಡೆಯಾಗಬಹುದು.

ಖಂಡಿತ, ಒಂಟಿತನ ಯಾವಾಗಲೂ ದುಃಖವಲ್ಲ; ಕೆಲವರಿಗೆ, ಒಂಟಿಯಾಗಿರುವುದು ಒಂದು ಆಯ್ಕೆಯಾಗಿದೆ, ಒಂದು ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳವೂ ಆಗಿದೆ. ಎಲ್ಲಾ ನಂತರ, ಒಂಟಿತನವು ಆಳವಾಗಿ ವೈಯಕ್ತಿಕವಾಗಿದೆ - ಒಬ್ಬರಿಗೆ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆ ಎಂದು ಅನಿಸುವುದು ಇನ್ನೊಬ್ಬರಿಗೆ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಎಂದು ಅನಿಸಬಹುದು.

ಆದರೆ ಕರುಣೆಯನ್ನು ಕೇವಲ ವೈದ್ಯಕೀಯ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಕಲಿಸಿದರೆ - ಅಥವಾ ಜೀವನದ ಅಂತ್ಯದೊಂದಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ್ದರೆ - ನಾವು ಅದನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಅಗತ್ಯವಿರುವಲ್ಲಿ ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಅಪಾಯವಿದೆ ಎಂದು ನಾನು ಚಿಂತೆ ಮಾಡುತ್ತೇನೆ: ದೈನಂದಿನ ಜೀವನದ ಸಾಮಾನ್ಯ ಲಯಗಳಲ್ಲಿ.

ನಾವು ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಹೇಗೆ ಕೇಳಬೇಕು, ಇನ್ನೊಬ್ಬರ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಬೇಕು, ಅನಾನುಕೂಲತೆಯೊಂದಿಗೆ ಹೇಗೆ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಎಂಬುದನ್ನು ಕಲಿಸದಿದ್ದರೆ, ನಾವು ಹೇಗೆ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಬೇಕು ಎಂದು ತಿಳಿದಿರುವ ಆದರೆ ಹೇಗೆ ಅನುಭವಿಸಬೇಕು ಎಂದು ತಿಳಿದಿರದ ಪೀಳಿಗೆಯನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕಬಹುದು.

ನಾವು ನಮ್ಮ ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಸಾಮಾಜಿಕ ಜೀವಿಗಳು - ಬದುಕಲು ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಸಹಬಾಳ್ವೆ ನಡೆಸಲು ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮತ್ತು ಸಹಬಾಳ್ವೆಗೆ ಉಪಸ್ಥಿತಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನದನ್ನು ಅಗತ್ಯವಿದೆ. ಇದು ನಾವು ಪರಸ್ಪರರ ನೋವನ್ನು ಗಮನಿಸುವುದನ್ನು ಬಯಸುತ್ತದೆ.

ಒಂದು ಮುಕ್ತಾಯದ ಪ್ರತಿಬಿಂಬ

ವೃತ್ತಿಪರ ಪ್ರವಾಸವಾಗಿ ಪ್ರಾರಂಭವಾದದ್ದು ನನಗೆ ಆಳವಾದ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಪಾಠಗಳ ಸರಣಿಯಾಯಿತು.

ನಾನು ಲಂಡನ್‌ಗೆ ಬಂದಿದ್ದು ಆರೈಕೆಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ, ಉಪಶಮನ ಮಾದರಿಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡಲು. ಆದರೆ ನನ್ನ ಬಳಿ ಸರಳವಾದದ್ದು ಇದೆ: ಅಂಗಡಿಯವನೊಂದಿಗಿನ ಸಂಭಾಷಣೆ, ಬಾಳೆಹಣ್ಣಿನ ಕೇಕ್ ತುಂಡು, ಹೆಣಗಾಡುತ್ತಿರುವ ಇಬ್ಬರು ನೆರೆಹೊರೆಯವರ ನಡುವಿನ ಮೌನ.

ಇವು ಅಸಾಧಾರಣ ಕ್ಷಣಗಳಲ್ಲ. ಆದರೆ ಬಹುಶಃ ಕರುಣೆ ಎಂದಿಗೂ ಅಲ್ಲ. ಇದು ಭವ್ಯ ಸನ್ನೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಅಲ್ಲ. ಇದು ಕಥೆಗಳಿಗೆ, ದುಃಖಗಳಿಗೆ, ಪರಸ್ಪರ ಜಾಗವನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವ ಬಗ್ಗೆ.

ಅದು ಕೂಡ ಉಪಶಮನ ಆರೈಕೆಯೇ. ಮತ್ತು ಅದು, ಜಗತ್ತಿಗೆ ಈಗ ಅತ್ಯಂತ ಅಗತ್ಯವಿರುವ ಆರೈಕೆ ಎಂದು ನಾನು ನಂಬುತ್ತೇನೆ.