வாழைப்பழ கேக் மற்றும் மொத்த வலி: மனிதனாக இருப்பது பற்றி லண்டன் எனக்கு என்ன கற்றுக் கொடுத்தது

கேரளாவிலிருந்து இங்கிலாந்து வரை தொடர்பு, இரக்கம் மற்றும் அமைதியான பராமரிப்பு பற்றிய பிரதிபலிப்புகள்.

--------

வால்தம்ஸ்டோவில் ஒரு மதியம்

ஒரு நாள் மதியம், நான் ஒரு நண்பருடன் தங்கியிருந்த வால்தம்ஸ்டோவில், ஒரு சிறிய உள்ளூர் பல்பொருள் அங்காடிக்குள் நுழைந்து கடைக்காரரை வரவேற்றேன். அவரது பெயர் ஃபவாத். சில நிமிடங்களில், நாங்கள் ஆழ்ந்த உரையாடலில் ஈடுபட்டோம் - அவர் என்னுடைய நாட்டிலிருந்து வெகு தொலைவில் இல்லாத, பல தசாப்த கால மோதல்கள் மற்றும் மீள்தன்மையால் உருவான ஒரு நாட்டைச் சேர்ந்தவர். ஃபவாத் வீட்டைப் பற்றி, அது எவ்வளவு மாறிவிட்டது என்பதைப் பற்றிப் பேசினார். குற்றங்கள் மிகவும் குறைந்துவிட்டதாகவும், விற்பனையாளர்கள் இப்போது இரவில் வண்டிகளை கவனிக்காமல் விட்டுவிடலாம் என்றும் அவர் என்னிடம் கூறினார். "மறுநாள் காலையில் நீங்கள் அவற்றை அப்படியே காண்பீர்கள்," என்று அவர் அமைதியான பெருமையுடன் கூறினார்.

ஆனால் பின்னர் அவர் கடினமான மாற்றங்களைப் பற்றியும் பேசினார் - இளம் பெண்கள் பள்ளிக்குச் செல்ல அனுமதிக்கப்படாதது, அதிகரித்து வரும் கட்டுப்பாடுகளால் அன்றாட வாழ்க்கை எவ்வாறு சுருங்கிப் போனது. நாங்கள் வெளிப்படையாக, அன்பாக, மனிதனுக்கு மனிதன் என்று பேசினோம்.

பின்னர், இந்த சந்திப்பை நான் சில உள்ளூர் நண்பர்களிடம் பகிர்ந்து கொண்டபோது, ​​அவர்கள் என்னை மெதுவாக எச்சரித்தனர்: "இங்கே விஷயங்கள் அப்படி இல்லை. இங்கிலாந்து மிகவும் தனிப்பட்ட இடம். அந்நியர்களிடம் அப்படிப் பேச முடியாது - அது பொருத்தமானதல்ல."

நான் அதிர்ச்சியடைந்தேன். அந்த வகையான மனித பரிமாற்றத்தில் நான் ஈடுபட்டது தவறா? வெளிப்படைத்தன்மை இப்போது ஊடுருவலாகக் கருதப்படுகிறதா?

ஒரு வாழைப்பழ கேக் மற்றும் ஒரு மென்மையான மறுப்பு

ஆனால், மறுநாள் காலையில் அழகான ஒன்று நடந்தது. என் நண்பரின் பிரிட்டிஷ் பக்கத்து வீட்டுக்காரர் - ஒரு கனிவான, வெள்ளைக்கார மனிதர் - அவரது மனைவி சுட்ட சூடான வாழைப்பழ கேக்கைக் கொண்டு கதவைத் தட்டினார். அவர் கேக்கைக் கொண்டு வந்தது மட்டுமல்லாமல், உரையாடலுக்காகவும் இருந்தார். நாங்கள் எல்லாவற்றையும் பற்றிப் பேசினோம், எதையும் பற்றி பேசவில்லை, அது இயல்பாகவே உணர்ந்தேன். நான் நினைத்தேன்: எனவே இது "பிரிட்டிஷ்" அல்லது "இந்தியத்தன்மை" பற்றியது அல்ல.

ஒருவேளை கருணைக்கு தேசிய ஆசாரம் இல்லாமல் இருக்கலாம். ஒருவேளை உரையாடலைப் போலவே இரக்கத்திற்கும் வெளிப்படைத்தன்மை மட்டுமே தேவைப்படலாம்.

பிரைட்டன்: இரண்டு தளங்கள், இரண்டு சுமைகள், வார்த்தைகள் இல்லை

பின்னர் பிரைட்டனில், நான் மற்றொரு தோழியுடன் தங்கினேன் - உள்ளூர் கவுன்சிலில் தன்னார்வ மத்தியஸ்தராக இருந்தவர். அந்த வாரம், கவுன்சில் அடுக்குமாடி குடியிருப்புகளில் வசிக்கும் இரண்டு அண்டை வீட்டாருக்கு இடையேயான மோதல் தீர்வுக் கூட்டத்தில் அவள் கலந்து கொண்டாள் - ஒன்று மேல் மாடியிலும், மற்றொன்று கீழ் மாடியிலும்.

மேல் மாடியில், நோய்வாய்ப்பட்டு, படுத்த படுக்கையாக இருக்கும் தனது தாயை முழுநேரமாக கவனித்துக் கொள்ளும் ஒரு பெண் வசித்து வந்தார். கீழே, ஆட்டிசம் நோயால் பாதிக்கப்பட்ட ஒரு குழந்தையின் தாய் வசித்து வந்தார், அவர் அடிக்கடி சத்தமாக கத்தி அழுதார். மேல் மாடியில் இருந்த அந்தப் பெண்மணியின் சத்தம் அவரை மிகவும் தொந்தரவு செய்தது, காவல்துறை மற்றும் சமூக சேவை நிறுவனங்கள் பல முறை அழைக்கப்பட்டன.

கூட்டத்தில், என் தோழி, “நான் செய்தது எல்லாம் கேட்பதுதான்” என்று சொன்னாள். அவள் இரு பெண்களையும் பேச அனுமதித்தாள். அவர்களின் சோர்வு, வலி, பயம் ஆகியவற்றை அவள் கேட்டாள். “கண்ணீர் வந்தது,” என்று அவள் என்னிடம் சொன்னாள், “ஆனால் ஏதோ மாறியது.” என்னைத் தாக்கியது இதுதான்: இந்த பெண்கள் வெறும் மீட்டர் இடைவெளியில் வாழ்ந்தார்கள். இருவரும் பராமரிப்பாளர்கள். இருவரும் அதிகமாகவே இருந்தார்கள். ஆனால் அவர்கள் ஒருவருக்கொருவர் ஒருபோதும் பேசியதில்லை. ஒரு முறை கூட. பிரச்சினையை பெரிதாக்குவதற்குப் பதிலாக, அவர்கள் ஒரு உரையாடலைப் பகிர்ந்து கொண்டால் எப்படி இருக்கும் என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள். ஒரு கோப்பை தேநீர். ஒரு கண்ணீர். ஒரு புரிதல்.

மருத்துவ பராமரிப்புக்கு அப்பாற்பட்ட இரக்கம்

இந்த தருணங்கள் நான் ஏன் முதலில் லண்டனுக்கு வந்தேன் என்பதை மீண்டும் சிந்திக்க வைத்தன. நான் செயிண்ட் கிறிஸ்டோபரில் "முழு வலி" பற்றிப் பேசியிருந்தேன் - இது உடல் ரீதியான அசௌகரியத்தை மட்டுமல்ல, உணர்ச்சி, சமூக மற்றும் ஆன்மீக துன்ப அடுக்குகளையும் உள்ளடக்கிய ஒரு கருத்து.

கேரளாவில், சமூகம் வழிநடத்தும் மற்றும் கலாச்சார ரீதியாக உணர்திறன் கொண்டதாக இந்த மாதிரியை நாங்கள் மாற்றியமைத்துள்ளோம். ஆனால் இப்போது நான் உணர்ந்தது என்னவென்றால், மொத்த வலியும் இறந்து கொண்டிருப்பவர்களுக்கு மட்டும் அல்ல. அது எல்லா இடங்களிலும் உள்ளது.

பராமரிப்பில் சோர்வடைந்த அந்தப் பெண்.

தன் குழந்தையின் துயரத்தை அடக்க முடியாத தாயில்.

வீட்டிலிருந்து பல மைல்கள் தொலைவில் இருக்கும் அந்த மனிதனில், தான் விட்டுச் சென்ற நாட்டைப் பற்றிய அமைதியான ஏக்கம் சுமந்து செல்கிறது.

பேச விரும்புபவர்களிடமும், ஆனால் எப்படி என்று தெரியாதவர்களிடமும், கேட்க பயப்படுபவர்களிடமும்.

நம் காதுகளை இழக்கும் ஆபத்து

தனித்துவம் பெரும்பாலும் கொண்டாடப்படும் ஒரு உலகில் நாம் வாழ்கிறோம், மேலும் தனியுரிமை - மிகவும் முக்கியமானது என்றாலும் - சில நேரங்களில் ஒரு எல்லையாக இல்லாமல் ஒரு தடையாக மாறக்கூடும்.

நிச்சயமாக, தனிமை எப்போதும் ஒரு துக்கம் அல்ல; சிலருக்கு, தனியாக இருப்பது ஒரு தேர்வு, ஒரு சரணாலயமும் கூட. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, தனிமை என்பது மிகவும் தனிப்பட்டது - ஒருவருக்கு தனிமைப்படுத்தப்பட்டதாக உணரப்படுவது மற்றொருவருக்கு நிம்மதியாகத் தோன்றலாம்.

ஆனால், இரக்கம் என்பது மருத்துவ அமைப்புகளில் மட்டுமே கற்பிக்கப்பட்டால் - அல்லது வாழ்க்கையின் இறுதியுடன் மட்டுமே தொடர்புடையதாக இருந்தால் - அது மிகவும் தேவைப்படும் இடத்தில், அதாவது அன்றாட வாழ்க்கையின் சாதாரண தாளங்களில், நாம் அதை இழக்க நேரிடும் என்று நான் கவலைப்படுகிறேன்.

குழந்தைகளுக்கு எப்படிக் கேட்பது, மற்றவர்களின் உணர்வுகளை எப்படி அடக்குவது, எப்படி அசௌகரியத்துடன் உட்காருவது என்பதை நாம் கற்றுக் கொடுக்காவிட்டால், எப்படி உணருவது என்று தெரியாமல், எப்படிச் செயல்படுவது என்று தெரிந்த ஒரு தலைமுறையை நாம் உருவாக்க நேரிடும்.

நாம், நமது மையத்தில், சமூக உயிரினங்கள் - உயிர்வாழ்வதற்காக மட்டுமல்ல, இணைந்து வாழ்வதற்காகவும் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளோம். மேலும் இணைந்து வாழ்வதற்கு இருத்தலை விட அதிகமாக தேவைப்படுகிறது. அது நாம் ஒருவருக்கொருவர் வலியைக் கவனிக்க வேண்டும் என்று கோருகிறது.

ஒரு இறுதி பிரதிபலிப்பு

ஒரு தொழில்முறை பயணமாகத் தொடங்கியது, எனக்கு, ஆழ்ந்த தனிப்பட்ட பாடங்களின் தொடராக மாறியது.

நான் லண்டனுக்கு வந்தபோது பராமரிப்பு முறைகள், நோய்த்தடுப்பு மாதிரிகள் பற்றிப் பேசினேன். ஆனால் நான் எளிமையான ஒன்றை மட்டுமே எடுத்துச் செல்கிறேன்: ஒரு கடைக்காரருடனான உரையாடல், ஒரு வாழைப்பழ கேக் துண்டு, இரண்டு போராடும் அண்டை வீட்டாருக்கு இடையிலான அமைதி.

இவை அசாதாரணமான தருணங்கள் அல்ல. ஆனால் ஒருவேளை இரக்கம் ஒருபோதும் அப்படி இருக்காது. இது பிரமாண்டமான சைகைகளைப் பற்றியது அல்ல. கதைகளுக்கு, துக்கங்களுக்கு, ஒருவருக்கொருவர் இடம் கொடுப்பது பற்றியது.

அதுவும் கூட நோய்த்தடுப்பு சிகிச்சைதான். உலகிற்கு இப்போது மிகவும் தேவைப்படும் பராமரிப்பு அதுதான் என்று நான் நம்புகிறேன்.