ബനാന കേക്കും ആകെ വേദനയും: മനുഷ്യനായിരിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ച് ലണ്ടൻ എന്നെ പഠിപ്പിച്ചത്

കേരളത്തിൽ നിന്ന് യുകെയിലേക്കുള്ള ആശയവിനിമയം, കാരുണ്യം, ശാന്തമായ പരിചരണം എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള ചിന്തകൾ.

--------

വാൾത്താംസ്റ്റോവിൽ ഒരു ഉച്ചതിരിഞ്ഞ്

വാൾത്താംസ്റ്റോവിൽ ഒരു ദിവസം ഉച്ചകഴിഞ്ഞ്, ഞാൻ ഒരു സുഹൃത്തിനൊപ്പം താമസിച്ചിരുന്ന സമയത്ത്, ഒരു ചെറിയ പ്രാദേശിക സൂപ്പർമാർക്കറ്റിൽ കയറി കടയുടമയെ അഭിവാദ്യം ചെയ്തു. അവന്റെ പേര് ഫവാദ്. മിനിറ്റുകൾക്കുള്ളിൽ, ഞങ്ങൾ ആഴത്തിൽ സംസാരിച്ചു - അവൻ എന്റേതിൽ നിന്ന് വളരെ അകലെയല്ലാത്ത, പതിറ്റാണ്ടുകളുടെ സംഘർഷവും പ്രതിരോധശേഷിയും കൊണ്ട് രൂപപ്പെട്ട ഒരു രാജ്യത്ത് നിന്നുള്ളയാളായിരുന്നു. ഫവാദ് വീടിനെക്കുറിച്ച്, അത് എത്രമാത്രം മാറിയിരിക്കുന്നുവെന്ന് സംസാരിച്ചു. കുറ്റകൃത്യങ്ങൾ വളരെയധികം കുറഞ്ഞുവെന്നും ഇപ്പോൾ രാത്രിയിൽ കച്ചവടക്കാർക്ക് വണ്ടികൾ ശ്രദ്ധിക്കാതെ വിടാമെന്നും അദ്ദേഹം എന്നോട് പറഞ്ഞു. “പിറ്റേന്ന് രാവിലെ നിങ്ങൾക്ക് അവ കേടുകൂടാതെ കാണാം,” അദ്ദേഹം ശാന്തമായ അഭിമാനത്തോടെ പറഞ്ഞു.

പക്ഷേ, പിന്നീട് അദ്ദേഹം ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള മാറ്റങ്ങളെക്കുറിച്ചും സംസാരിച്ചു - പെൺകുട്ടികൾക്ക് ഇനി സ്കൂളിൽ പോകാൻ അനുവാദമില്ലാതായി, വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന നിയന്ത്രണങ്ങൾ കാരണം ദൈനംദിന ജീവിതം എങ്ങനെ ചുരുങ്ങി. ഞങ്ങൾ തുറന്ന്, ഊഷ്മളമായി, മനുഷ്യർ തമ്മിൽ സംസാരിച്ചു.

പിന്നീട്, ഈ അനുഭവം എന്റെ ചില പ്രാദേശിക സുഹൃത്തുക്കളുമായി പങ്കുവെച്ചപ്പോൾ, അവർ സൗമ്യമായി എനിക്ക് മുന്നറിയിപ്പ് നൽകി: "ഇവിടെ കാര്യങ്ങൾ അങ്ങനെയല്ല. യുകെ വളരെ സ്വകാര്യമായ ഒരു സ്ഥലമാണ്. അപരിചിതരോട് അങ്ങനെ സംസാരിക്കാൻ കഴിയില്ല - അത് ഉചിതമല്ല."

എനിക്ക് അത്ഭുതം തോന്നി. അത്തരത്തിലുള്ള മനുഷ്യ കൈമാറ്റത്തിൽ ഞാൻ ഏർപ്പെട്ടത് തെറ്റായിരുന്നോ? തുറന്നുപറച്ചിൽ ഇപ്പോൾ കടന്നുകയറ്റമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നുണ്ടോ?

ഒരു ബനാന കേക്കും ഒരു സൗമ്യമായ മറുപടിയും

എന്നിരുന്നാലും, പിറ്റേന്ന് രാവിലെ തന്നെ മനോഹരമായ എന്തോ സംഭവിച്ചു. എന്റെ സുഹൃത്തിന്റെ ബ്രിട്ടീഷ് അയൽക്കാരൻ - ദയാലുവും വെളുത്തവനുമായ മാന്യൻ - ഭാര്യ ചുട്ടുപഴുപ്പിച്ച ചൂടുള്ള വാഴപ്പഴ കേക്കുമായി വാതിലിൽ മുട്ടി. അവൻ കേക്ക് കൊണ്ടുവന്നു എന്നു മാത്രമല്ല, സംഭാഷണത്തിനായി അവിടെയും നിന്നു. ഞങ്ങൾ എല്ലാ കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ചും ഒന്നും സംസാരിച്ചില്ല, അത് സ്വാഭാവികമായി തോന്നി. ഞാൻ ചിന്തിച്ചു: അപ്പോൾ അത് "ബ്രിട്ടീഷ് സ്വഭാവം" അല്ലെങ്കിൽ "ഇന്ത്യൻ സ്വഭാവം" എന്നിവയെക്കുറിച്ചല്ലായിരിക്കാം.

ഒരുപക്ഷേ ദയയ്ക്ക് ദേശീയ മര്യാദകൾ ഇല്ലായിരിക്കാം. ഒരുപക്ഷേ സംഭാഷണം പോലെ തന്നെ, കാരുണ്യത്തിനും തുറന്ന മനസ്സിന്റെ ഒരു വിള്ളൽ മാത്രമേ ആവശ്യമുള്ളൂ.

ബ്രൈറ്റൺ: രണ്ട് നിലകൾ, രണ്ട് ഭാരങ്ങൾ, വാക്കുകളില്ല

പിന്നീട് ബ്രൈറ്റണിൽ, ഞാൻ മറ്റൊരു സുഹൃത്തിനോടൊപ്പം താമസിച്ചു - പ്രാദേശിക കൗൺസിലിലെ ഒരു സന്നദ്ധ മധ്യസ്ഥൻ. ആ ആഴ്ച, കൗൺസിൽ ഫ്ലാറ്റുകളിൽ താമസിക്കുന്ന രണ്ട് അയൽക്കാർ തമ്മിലുള്ള സംഘർഷ പരിഹാര യോഗത്തിൽ അവൾ പങ്കെടുത്തു - ഒന്ന് മുകളിലും ഒന്ന് താഴെയുമായി.

മുകളിലത്തെ നിലയിൽ രോഗിണിയായ, കിടപ്പിലായ അമ്മയെ മുഴുവൻ സമയവും പരിചരിക്കുന്ന ഒരു സ്ത്രീ താമസിച്ചിരുന്നു. താഴെ ഓട്ടിസം ബാധിച്ച ഒരു കുട്ടിയുടെ അമ്മ താമസിച്ചിരുന്നു, അവർ പലപ്പോഴും ഉച്ചത്തിൽ നിലവിളിക്കുകയും കരയുകയും ചെയ്തിരുന്നു. മുകളിലത്തെ നിലയിലെ സ്ത്രീയെ ആ ശബ്ദം വളരെയധികം അസ്വസ്ഥയാക്കി, പോലീസിനെയും സാമൂഹിക സേവനങ്ങളെയും പലതവണ വിളിച്ചുവരുത്തി.

മീറ്റിംഗിൽ, എന്റെ സുഹൃത്ത് പറഞ്ഞു, "ഞാൻ ചെയ്തത് കേൾക്കുക മാത്രമാണ്." അവൾ രണ്ട് സ്ത്രീകളെയും സംസാരിക്കാൻ അനുവദിച്ചു. അവരുടെ ക്ഷീണം, വേദന, ഭയം എന്നിവ അവൾ കേട്ടു. "കണ്ണുനീർ ഉണ്ടായിരുന്നു," അവൾ എന്നോട് പറഞ്ഞു, "പക്ഷേ എന്തോ മാറി." എന്നെ അത്ഭുതപ്പെടുത്തിയത് ഇതാണ്: ഈ സ്ത്രീകൾ വെറും മീറ്ററുകൾ അകലെയാണ് താമസിച്ചിരുന്നത്. ഇരുവരും പരിചരണം നൽകുന്നവരായിരുന്നു. ഇരുവരും തളർന്നുപോയി. പക്ഷേ അവർ ഒരിക്കലും പരസ്പരം സംസാരിച്ചിട്ടില്ല. ഒരിക്കൽ പോലും. പ്രശ്നം വഷളാക്കുന്നതിനുപകരം, അവർ ഒരു സംഭാഷണം പങ്കിട്ടിരുന്നെങ്കിൽ എന്ന് സങ്കൽപ്പിക്കുക. ഒരു കപ്പ് ചായ. ഒരു കണ്ണുനീർ. ഒരു ധാരണയുടെ വാക്ക്.

ക്ലിനിക്കൽ പരിചരണത്തിനപ്പുറം കാരുണ്യം

ഈ നിമിഷങ്ങൾ ഞാൻ ആദ്യം ലണ്ടനിൽ വന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്ന് വീണ്ടും ചിന്തിക്കാൻ എന്നെ പ്രേരിപ്പിച്ചു. സെന്റ് ക്രിസ്റ്റഫേഴ്‌സിൽ ഞാൻ "ആകെ വേദന"യെക്കുറിച്ച് സംസാരിച്ചിരുന്നു - ശാരീരിക അസ്വസ്ഥതകളെ മാത്രമല്ല, വൈകാരികവും സാമൂഹികവും ആത്മീയവുമായ കഷ്ടപ്പാടുകളെയും ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരു ആശയം.

കേരളത്തിൽ, സമൂഹം നയിക്കുന്നതും സാംസ്കാരികമായി സംവേദനക്ഷമതയുള്ളതുമായി മാറുന്നതിനായി ഞങ്ങൾ ഈ മാതൃക സ്വീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഇപ്പോൾ ഞാൻ മനസ്സിലാക്കുന്നത്, പൂർണ്ണമായ വേദന മരിക്കുന്നവരിൽ മാത്രം ഒതുങ്ങുന്നില്ല എന്നാണ്. അത് എല്ലായിടത്തും ഉണ്ട്.

പരിചരണം കൊണ്ട് തളർന്നുപോയ സ്ത്രീയിൽ.

തന്റെ കുഞ്ഞിന്റെ ദുരിതം നിശബ്ദമാക്കാൻ കഴിയാത്ത അമ്മയിൽ.

വീട്ടിൽ നിന്ന് മൈലുകൾ അകലെയായി, താൻ ഉപേക്ഷിച്ചുപോയ രാജ്യത്തെക്കുറിച്ച് നിശബ്ദമായ ഒരു നൊസ്റ്റാൾജിയയുമായി ജീവിക്കുന്ന ആ മനുഷ്യനിൽ.

സംസാരിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവരിലും എന്നാൽ എങ്ങനെയെന്ന് അറിയാത്തവരിലും, കേൾക്കാൻ ഭയപ്പെടുന്നവരിലും.

നമ്മുടെ ചെവി നഷ്ടപ്പെടാനുള്ള സാധ്യത

വ്യക്തിസ്വാതന്ത്ര്യം പലപ്പോഴും ആഘോഷിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു ലോകത്താണ് നാം ജീവിക്കുന്നത്, സ്വകാര്യത - അത്യന്തം പ്രധാനപ്പെട്ടതാണെങ്കിലും - ചിലപ്പോൾ ഒരു അതിർത്തിയായി മാറുന്നതിനുപകരം ഒരു തടസ്സമായി മാറിയേക്കാം.

തീർച്ചയായും, ഏകാന്തത എപ്പോഴും ഒരു ദുഃഖമല്ല; ചിലർക്ക്, ഏകാന്തത ഒരു തിരഞ്ഞെടുപ്പാണ്, ഒരു അഭയസ്ഥാനം പോലും. എല്ലാത്തിനുമുപരി, ഏകാന്തത വളരെ വ്യക്തിപരമായ ഒന്നാണ് - ഒരാൾക്ക് ഒറ്റപ്പെട്ടതായി തോന്നുന്നത് മറ്റൊരാൾക്ക് വിശ്രമമായി തോന്നിയേക്കാം.

പക്ഷേ, കാരുണ്യം ക്ലിനിക്കൽ സാഹചര്യങ്ങളിൽ മാത്രമേ പഠിപ്പിക്കുന്നുള്ളൂ എങ്കിൽ - അല്ലെങ്കിൽ ജീവിതാവസാനവുമായി മാത്രം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെങ്കിൽ - നമുക്ക് അത് ഏറ്റവും ആവശ്യമുള്ളിടത്ത്, അതായത് ദൈനംദിന ജീവിതത്തിന്റെ സാധാരണ താളങ്ങളിൽ, നഷ്ടപ്പെടുമെന്ന് ഞാൻ ഭയപ്പെടുന്നു.

കുട്ടികളെ എങ്ങനെ കേൾക്കണം, മറ്റുള്ളവരുടെ വികാരങ്ങൾ എങ്ങനെ നിയന്ത്രിക്കണം, അസ്വസ്ഥതയോടെ എങ്ങനെ ഇരിക്കണം എന്ന് നമ്മൾ പഠിപ്പിച്ചില്ലെങ്കിൽ, എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കണമെന്ന് അറിയാവുന്ന, എന്നാൽ എങ്ങനെ അനുഭവിക്കണമെന്ന് അറിയാത്ത ഒരു തലമുറയെ നമ്മൾ വളർത്തിയെടുത്തേക്കാം.

നമ്മൾ അടിസ്ഥാനപരമായി സാമൂഹിക ജീവികളാണ് - അതിജീവിക്കാൻ വേണ്ടി മാത്രമല്ല, ഒരുമിച്ച് ജീവിക്കാനും രൂപകൽപ്പന ചെയ്തിട്ടുള്ളതാണ്. സഹവർത്തിത്വത്തിന് സാന്നിധ്യത്തേക്കാൾ കൂടുതൽ ആവശ്യമാണ്. പരസ്പരം വേദന ശ്രദ്ധിക്കണമെന്ന് അത് ആവശ്യപ്പെടുന്നു.

ഒരു സമാപന പരിചിന്തനം

ഒരു പ്രൊഫഷണൽ യാത്രയായി തുടങ്ങിയത്, എനിക്ക്, ആഴത്തിലുള്ള വ്യക്തിപരമായ പാഠങ്ങളുടെ ഒരു പരമ്പരയായി മാറി.

പരിചരണ സംവിധാനങ്ങളെക്കുറിച്ചും പാലിയേറ്റീവ് മോഡലുകളെക്കുറിച്ചും സംസാരിക്കാനാണ് ഞാൻ ലണ്ടനിൽ എത്തിയത്. പക്ഷേ, എനിക്ക് പറയാനുള്ളത് വളരെ ലളിതമാണ്: ഒരു കടയുടമയുമായുള്ള സംഭാഷണം, ഒരു കഷണം വാഴപ്പഴം, രണ്ട് അയൽക്കാർ തമ്മിലുള്ള നിശബ്ദത.

ഇവ അസാധാരണമായ നിമിഷങ്ങളല്ല. പക്ഷേ ഒരുപക്ഷേ കാരുണ്യം ഒരിക്കലും അങ്ങനെയല്ല. അത് മഹത്തായ ആംഗ്യങ്ങളെക്കുറിച്ചല്ല. കഥകൾക്കും, ദുഃഖങ്ങൾക്കും, പരസ്പരം ഇടം പിടിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചാണ്.

അതും പാലിയേറ്റീവ് കെയർ ആണ്. ലോകത്തിന് ഇപ്പോൾ ഏറ്റവും ആവശ്യമുള്ള പരിചരണം അതാണ് എന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു.