Überlegungen zu Kommunikation, Mitgefühl und stiller Fürsorge von Kerala bis Großbritannien.
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Ein Nachmittag in Walthamstow
Eines Nachmittags in Walthamstow, wo ich bei einem Freund wohnte, betrat ich einen kleinen Supermarkt und begrüßte den Ladenbesitzer. Sein Name war Fawad. Innerhalb weniger Minuten waren wir in ein Gespräch vertieft – er stammte aus einem Land, das nicht weit von meinem entfernt war und von Jahrzehnten des Konflikts und der Widerstandsfähigkeit geprägt war. Fawad sprach von seiner Heimat und davon, wie sehr sie sich verändert hatte. Er erzählte mir, die Kriminalität sei so stark zurückgegangen, dass die Händler ihre Einkaufswagen nun nachts unbeaufsichtigt stehen lassen könnten. „Am nächsten Morgen werden Sie sie intakt vorfinden“, sagte er mit stillem Stolz.
Doch dann sprach er auch von den schwierigen Veränderungen – davon, dass junge Mädchen nicht mehr zur Schule gehen durften, wie sich das tägliche Leben unter den zunehmenden Einschränkungen verengte. Wir sprachen offen, herzlich und von Mensch zu Mensch.
Als ich später einigen Freunden vor Ort von dieser Begegnung erzählte, warnten sie mich einfühlsam: „So läuft das hier nicht. Großbritannien ist ein sehr privater Ort. So kann man nicht mit Fremden reden – das gehört sich nicht.“
Ich war verblüfft. War es falsch, mich auf diese Art des menschlichen Austauschs einzulassen? Wird Offenheit heute als aufdringlich angesehen?
Ein Bananenkuchen und eine sanfte Widerlegung
Doch gleich am nächsten Morgen geschah etwas Wunderbares. Der britische Nachbar meines Freundes – ein freundlicher, weißer Herr – klopfte mit einem warmen Bananenkuchen an die Tür, den seine Frau gerade gebacken hatte. Er brachte nicht nur den Kuchen mit, sondern blieb auch für ein Gespräch. Wir redeten über Gott und die Welt, und es fühlte sich ganz natürlich an. Ich dachte: Vielleicht geht es hier gar nicht um „Britischsein“ oder „Indischsein“.
Vielleicht gibt es für Freundlichkeit keine nationale Etikette. Vielleicht braucht Mitgefühl, wie ein Gespräch, nur einen Funken Offenheit, um zu fließen.
Brighton: Zwei Stockwerke, zwei Lasten, keine Worte
Später in Brighton übernachtete ich bei einer anderen Freundin – einer ehrenamtlichen Mediatorin beim Gemeinderat. In dieser Woche hatte sie an einem Konfliktlösungstreffen zwischen zwei Nachbarn teilgenommen, die in Sozialwohnungen lebten – einer im Obergeschoss, einer im Untergeschoss.
Im Obergeschoss lebte eine Frau, die sich rund um die Uhr um ihre kranke, bettlägerige Mutter kümmerte. Unten wohnte die Mutter eines autistischen Kindes, das oft laut schrie und weinte. Der Lärm störte die Frau im Obergeschoss so sehr, dass die Polizei und das Jugendamt mehrfach gerufen wurden.
Bei dem Treffen sagte meine Freundin: „Ich habe nur zugehört.“ Sie ließ beide Frauen sprechen. Sie hörte ihre Erschöpfung, ihren Schmerz, ihre Ängste. „Es gab Tränen“, sagte sie mir, „aber etwas veränderte sich.“ Was mich beeindruckte, war Folgendes: Diese Frauen lebten nur wenige Meter voneinander entfernt. Beide waren Pflegerinnen. Beide überfordert. Aber sie hatten nie miteinander gesprochen. Nicht ein einziges Mal. Stellen Sie sich vor, sie hätten, anstatt das Problem zu eskalieren, ein Gespräch geführt. Eine Tasse Tee. Eine Träne. Ein Wort des Verständnisses.
Mitgefühl über die klinische Versorgung hinaus
Diese Momente ließen mich erneut darüber nachdenken, warum ich überhaupt nach London gekommen war. Ich hatte in St. Christopher's über „totalen Schmerz“ gesprochen – ein Konzept, das nicht nur körperliches Unbehagen, sondern auch die emotionalen, sozialen und spirituellen Ebenen des Leidens umfasst.
In Kerala haben wir dieses Modell angepasst, um es gemeinschaftsorientiert und kulturell sensibel zu gestalten. Was mir jetzt aber klar wird, ist, dass der Schmerz nicht nur auf die Sterbenden beschränkt ist. Er ist überall.
Bei der Frau, die von der Pflege erschöpft ist.
Die Mutter ist nicht in der Lage, die Not ihres Kindes zum Schweigen zu bringen.
In dem Mann, der meilenweit von zu Hause entfernt ist und eine stille Nostalgie für das Land in sich trägt, das er zurückgelassen hat.
In denen, die sprechen möchten, aber nicht wissen, wie, und in denen, die Angst haben, zuzuhören.
Das Risiko, unsere Ohren zu verlieren
Wir leben in einer Welt, in der Individualismus oft gefeiert wird und Privatsphäre – obwohl äußerst wichtig – manchmal eher zu einer Barriere als zu einer Grenze werden kann.
Natürlich ist Einsamkeit nicht immer ein Kummer; für manche ist das Alleinsein eine bewusste Entscheidung, ja sogar ein Zufluchtsort. Einsamkeit ist schließlich etwas zutiefst Persönliches – was sich für den einen isolierend anfühlt, kann für den anderen erholsam sein.
Ich befürchte jedoch, dass wir, wenn Mitgefühl nur im klinischen Umfeld gelehrt oder nur mit dem Lebensende in Verbindung gebracht wird, Gefahr laufen, es dort zu verlieren, wo es am meisten gebraucht wird: im normalen Rhythmus des täglichen Lebens.
Wenn wir Kindern nicht beibringen, wie man zuhört, wie man die Gefühle anderer erträgt und wie man mit Unbehagen umgeht, ziehen wir möglicherweise eine Generation groß, die zwar funktioniert, aber nicht fühlt.
Wir sind im Grunde soziale Wesen – nicht nur zum Überleben, sondern auch zum Zusammenleben geschaffen. Und dieses Zusammenleben erfordert mehr als bloße Anwesenheit. Es erfordert, dass wir den Schmerz des anderen wahrnehmen.
Eine abschließende Reflexion
Was als berufliche Reise begann, wurde für mich zu einer Reihe zutiefst persönlicher Lektionen.
Ich bin nach London gekommen, um über Pflegesysteme und Palliativmodelle zu sprechen. Doch was ich mit nach Hause nehme, ist etwas Einfacheres: ein Gespräch mit einem Ladenbesitzer, ein Stück Bananenkuchen, das Schweigen zwischen zwei Nachbarn, die sich in Schwierigkeiten befinden.
Dies sind keine außergewöhnlichen Momente. Aber vielleicht ist Mitgefühl das nie. Es geht nicht um große Gesten. Es geht darum, Raum zu schaffen – für Geschichten, für Sorgen, füreinander.
Auch das ist Palliativpflege. Und ich glaube, das ist die Pflege, die die Welt derzeit am dringendsten braucht.
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