Frau Tippett: Wir müssen unsere Ängste anerkennen, aber wir dürfen uns nicht fürchten.
BR. STEINDL-RAST: Nicht Angst. Da gibt es einen großen Unterschied. Sehen Sie, Angst, oder ängstlich sein, dieses Wort stammt von einer Wurzel, die „Enge“ und Ersticken bedeutet, und die ursprüngliche Angst ist unsere Geburtsangst. Wir alle kommen durch diesen sehr unangenehmen Prozess der Geburt auf diese Welt, es sei denn, man ist ein Kaiserschnittbaby. Es ist wirklich ein Kampf um Leben und Tod für Mutter und Kind. Und das ist der Ursprung, der Prototyp der Angst. In diesem Moment tun wir es furchtlos, denn Angst ist der Widerstand gegen diese Angst. Verstehen Sie? Wenn Sie sich ihr hingeben, bringt sie Sie zur Geburt. Wenn Sie sich ihr widersetzen, sterben Sie im Mutterleib. Oder Ihre Mutter stirbt.
Frau Tippett: Angst ist also nicht nur eine verständliche, sondern eine nachvollziehbare Reaktion auf viele menschliche Erfahrungen.
BR. STEINDL-RAST: Das ist eine nachvollziehbare Reaktion, und wir müssen sie anerkennen und bekräftigen, denn unsere Angst zu leugnen ist eine andere Form des Widerstands.
Frau Tippett: Richtig. Das ist also nachvollziehbar, aber die Angst liegt eigentlich in dem Moment des Widerstands.
BR. STEINDL-RAST: Aber die Angst ist lebenszerstörend.
Frau Tippett: Und es ist ein völlig anderer Schritt, der uns, unseren Körper, unseren Geist in eine völlig andere Richtung führt.
BR. STEINDL-RAST: Es zerstört alles, ja. Und deshalb können wir auf unser Leben zurückblicken, nicht nur auf unsere Geburt, sondern auch auf all die anderen Momente, in denen wir in wirklich schwierige Situationen gerieten und unter Angst litten. Angst ist im Leben nicht optional. Sie gehört zum Leben. Wir kommen durch Angst auf die Welt. Und wir blicken darauf zurück, erinnern uns daran und sagen uns: Wir haben es geschafft. Wir haben es durchgestanden. Wir haben es geschafft. Tatsächlich entpuppen sich die schlimmsten Ängste und die schwierigsten Phasen unseres Lebens oft Jahre später, wenn wir darauf zurückblicken, als der Beginn von etwas völlig Neuem, eines völlig neuen Lebens.
Frau Tippett: Richtig, richtig.
BR. STEINDL-RAST: Und das kann uns lehren und uns Mut machen, jetzt, wo wir darüber nachdenken und nach vorne blicken und sagen: Ja, wir stecken in einer schwierigen Lage. Es ist eine der schwierigsten Lagen, in denen die Welt, oder zumindest die Menschheit, je war. Aber wenn wir uns darauf einlassen – und das bedeutet, dankbar zu leben –, wenn wir uns darauf einlassen, wird es eine neue Geburt sein. Und das ist Vertrauen ins Leben. Und dieses Sich-Einlassen bedeutet, dass man schaut: Welche Chancen bietet sich?
Frau Tippett: Ich denke, worauf Sie hinauswollen, ist, dass Dankbarkeit für Sie sowohl bedeutet, im Moment präsent zu sein, als auch, die Chancen im Augenblick zu erkennen. Darüber hinaus...
BR. STEINDL-RAST: Ich sehe die Chance.
Frau Tippett: ...die gegenwärtigen Umstände.
BR. STEINDL-RAST: Und nutzen Sie die Gelegenheit.
Frau Tippett: Okay. Es ist also ein sehr aktives ...
BR. STEINDL-RAST: Ja.
Frau Tippett: Es ist sehr aktiv.
BR. STEINDL-RAST: Und das ist sehr schwierig, denn Angst lähmt uns. Verstehen Sie? Aber was uns wirklich lähmt, ist die Furcht. Nicht die Angst an sich, sondern die Furcht, weil sie Widerstand leistet. In dem Moment, in dem wir diesen Widerstand aufgeben – und so hängt alles von diesem Vertrauen ins Leben ab. Vertrauen. Und mit diesem Vertrauen, mit diesem Glauben, können wir uns der Angst stellen und sagen: Es ist schrecklich, es fühlt sich furchtbar an. Aber vielleicht – ich vertraue darauf, dass es nur eine weitere Geburt in eine größere Fülle ist.
Frau Tippett: Sie haben gesagt, dass Gott eher eine Richtung als ein Ding ist.
BR. STEINDL-RAST: Eine Anweisung. Ja, aber keine unpersönliche Anweisung, verstehen Sie?
Frau Tippett: Mhm.
BR. STEINDL-RAST: Es gibt eine wunderbare Zeile von Rilke, in der er zu Gott betet. Sie können ja Deutsch, deshalb sage ich sie zuerst auf Deutsch...
Frau Tippett: Und ich liebe Rilke, genau wie Sie. Ja, sagen Sie es bitte auf Deutsch.
BR. STEINDL-RAST: Er sagt: „Ich geh doch immer auf Dich zu, mit meinem ganzen Gehen. Denn wer bin ich und wer bist du, wenn wir uns nicht verstehn?“ Deshalb sagt er: „Mit jedem Schritt, den ich mache, gehe ich auf dich zu. Denn wer bin ich und wer bist du, wenn wir uns nicht verstehen?“ Sehen? Damit ist dieses große Mysterium angesprochen, aber wenn ich Mysterium sage, meine ich nicht etwas Vages, sondern etwas sehr Klares.
Frau Tippett: Nun, das führt uns zurück zum Zugehörigkeitsgefühl. Dieses Zugehörigkeitsgefühl ist der Kern von ...
BR. STEINDL-RAST: Genau da liegt es. Ich gehe auf Sie zu, verstehen Sie? In dem Moment, in dem ein Mensch „Ich“ sagt, habe ich ein „Du“ vorausgesetzt. Das heißt, ich sage „Ich“, weil ich mit einem „Du“ verbunden bin, diesem geheimnisvollen „Du“, das immer da ist. Und in diesem Sinne ist dieses Geheimnis nichts Unpersönliches.
Frau Tippett: Mhm. Es ist eine Beziehungsfrage.
BR. STEINDL-RAST: Es geht um Beziehungen – letztendlich läuft alles auf Beziehungen hinaus.
Frau Tippett: Ja. Sie sagten auch, ich fand das so interessant – „Mystik ist die Erfahrung grenzenloser Zugehörigkeit“.
BR. STEINDL-RAST: Ja.
Frau Tippett: Diese Mystik – denn ich glaube, das ist ein Wort – wenn man in der westlichen Kultur das Wort „Mystik“ verwendet, denken die Leute vielleicht an etwas sehr Abstraktes und sehr Elitäres.
BR. STEINDL-RAST: Nein, nein. Ich glaube, dass jeder von uns ein Mystiker ist, weil wir hin und wieder, ganz unerwartet, dieses Gefühl der Zugehörigkeit erleben – Frauen berichten oft davon, wenn sie ein Kind gebären, oder wenn wir uns verlieben. Manchmal, ohne besonderen Grund, fühlt man sich in der Natur plötzlich eins mit allem. Und jeder Mensch kennt das. Doch die großen Mystiker lassen diese Erfahrung jeden Augenblick ihres Lebens bestimmen und prägen. Sie haben sie nie vergessen. Und wir Menschen, der Rest von uns, neigen dazu, sie zu vergessen. Wir vergessen sie einfach. Aber wenn wir sie uns vor Augen halten, dann sind wir wirklich mit diesem großen Geheimnis verbunden. Und dann können wir Freude daran finden.
[ Musik: „Fünf Klavierstücke, Op. 3: I. Andante“ von Richard Strauss, gespielt von Glenn Gould ]
Frau Tippett: Ich bin Krista Tippett, und dies ist „Über das Sein “. Heute im Priorat Gut Aich in St. Gilgen, Österreich, mit Bruder David Steindl-Rast.
[ Musik: „Fünf Klavierstücke, Op. 3: I. Andante“ von Richard Strauss, gespielt von Glenn Gould ]
Frau Tippett: Es ist eine sehr gewagte Aussage von Ihnen, dass jeder Mensch als Mystiker bezeichnet werden kann. Für Sie ist Mystik nicht das Gebiet von Fachleuten, sondern ein Geburtsrecht jedes Menschen.
BR. STEINDL-RAST: Ja. Der Mystiker ist kein besonderer Mensch. Jeder Mensch ist auf seine Weise ein Mystiker. Und ich habe nie einen dieser besonderen Mystiker kennengelernt, die man sein kann, weil man einzigartig ist. Niemand hat je alle seine Talente und Schwächen mitgebracht. Und das deckt sich sehr gut mit dem, was ich meine, wenn ich „Geheimnis“ sage. Es ist nichts Geheimnisvolles, wenn ich von diesem großen Geheimnis, diesem göttlichen Geheimnis spreche, mit dem wir konfrontiert sind.
Und in der mystischen Erfahrung ist das etwas, das wir nicht fassen können. Wir können es nicht in Worte fassen, uns kein Bild davon machen, es nicht in einem Begriff ausdrücken. Wir können es nicht begreifen. Aber wir können es verstehen. Es gibt einen großen Unterschied zwischen Begreifen und Verstehen. Und man versteht es, indem man erfasst wird. Es bewirkt etwas in einem. Viele Menschen erleben das auf einer anderen Ebene mit Musik. Man versteht Musik, aber man kann sie nicht begreifen. Man kann es nicht. Was gibt es da zu begreifen?
Frau Tippett: Und man kann nicht wirklich darüber reden. Man kann nicht ...
BR. STEINDL-RAST: Man kann nicht einmal darüber sprechen, weil einem die Worte und Begriffe fehlen. Aber man kann es verstehen, wenn man sich davon ergreifen lässt und sich der Musik hingibt. Und dieses große Geheimnis – man könnte es Leben nennen, Gott oder wie auch immer – dieses große Geheimnis, mit dem alle Menschen immer wieder konfrontiert sind und das wir natürlich auch nicht begreifen können, aber verstehen können, indem wir es auf uns wirken lassen. Und diese Offenheit kann vollkommen still sein. Stille Offenheit ist eine wunderbare Form des Gebets.
Frau Tippett: Eine Möglichkeit – Sie sprechen über das Gebet, auch im Kontext der Dankbarkeit, als alles, was das Herz erhebt, richtig? Das ist ein Weg, um über die Erfahrung des Gebets zu sprechen.
BR. STEINDL-RAST: Ja. Und wenn wir dankbar sind, erleben wir, dass etwas unser Herz erhebt, diese Freude der Dankbarkeit, und diese Freude ist Gebet, weil sie unser Herz erhebt. Alles, was unser Herz erhebt. Und dafür sind wir geschaffen.
Frau Tippett: Ja, und Sie haben gesagt: „Wenn das Angeln Ihr Herz erhebt, dann ist Angeln Ihr Gebet.“
BR. STEINDL-RAST: Ja.
Frau Tippett: Oder ein Teil Ihres Gebets. Ich weiß, ich muss zum Schluss kommen. Ich nehme an, vielleicht – Sie haben Psychologie studiert. Und ich spüre, dass Ihnen sehr bewusst ist, wie instinktiv wir Dankbarkeit hinterfragen. Vielleicht ist das in der westlichen Kultur so, nicht wahr? Ihre Angemessenheit oder Reinheit infrage zu stellen und auch die Motive anderer zu verdächtigen – wir werden sehr kompliziert, wenn wir uns auf dieses Gebiet der Dankbarkeit begeben – und anderen Dankbarkeit vorzuenthalten.
Sie sprechen davon, den Mut zu haben, sich in die Tiefe der Dankbarkeit hinzugeben. Könnten Sie das vielleicht etwas genauer erläutern und wie Sie dazu gekommen sind, wie Sie diese Erfahrung selbst gemacht haben?
BR. STEINDL-RAST: Ja. Wenn ich von Tiefe und dergleichen spreche, sind das alles nur Bilder, poetische Bilder, die man nicht...
Frau Tippett: Aber es ist eine sehr anziehende Sprache, finde ich.
BR. STEINDL-RAST: Ja. Nun, poetische Sprache hat mehr Macht als die meisten anderen Sprachen. Sie wollten also, dass ich persönlich werde. Wenn ich zum Beispiel mit etwas konfrontiert werde, von dem ich sagen muss: „Um Himmels willen, dafür kann ich natürlich nicht dankbar sein. Und wo soll ich da eine Chance finden?“, dann ist das alles zu oberflächlich, und ich muss meine eigenen Worte zurücknehmen.
Dann lasse ich all das los, all diese Gedanken, einfach alles – und versuche, still dazusitzen. Es ist, als würde man all die Dinge, mit denen man sich nicht gern auseinandersetzt, in den See werfen. Und sie sinken immer tiefer. Und dann kommt man zur Ruhe. Wenn man dann ausreichend ruhig ist, kann das lange dauern, oder auch nicht, und es kann Tage oder Wochen dauern. Aber wenn man ausreichend ruhig ist, dann taucht, ohne dass man etwas herausfinden muss, eine Antwort auf. So gut kann ich es ausdrücken. Aber irgendwie finden wir den Weg. Dieses Hineinwerfen in den See ist wie ein Zustand ohne Widerstand. Man gibt nicht nach…
Frau Tippett: Okay, Sie lassen also zu...
BR. STEINDL-RAST: ...fühlen nicht.
Frau Tippett: ...diese Angst, diesen Impuls loszuwerden...
BR. STEINDL-RAST: Lass die Angst los.
Frau Tippett: ...zu fürchten.
BR. STEINDL-RAST: Nehmen Sie es einfach an. Dieser Mut, dieses stille Festhalten – es führt zu einer neuen Geburt. Ich kann es nicht beweisen, aber ich kann Sie ermutigen, es zu versuchen, jeder sollte es versuchen. Und ich glaube, auch Sie werden es finden.
Frau Tippett: Okay. Ich glaube, die Menschen spüren, dass wir in einer sehr düsteren Zeit leben. Wofür sind Sie im Moment dankbar? Was gibt Ihnen Hoffnung? Wo findet Ihre Dankbarkeit reichlich Ausdruck?
BR. STEINDL-RAST: Nun, eines habe ich schon gesagt, und zwar im größeren Zusammenhang: Wenn man zurückblickt und sieht, dass alle schwierigen Erfahrungen immer zu etwas Neuem und sogar zu etwas Besserem führen, wenn wir darauf vertrauen.
Frau Tippett: Sogar kulturell, sogar geopolitisch.
BR. STEINDL-RAST: Auf jeder Ebene, auf jeder Ebene. Aber um weiterzumachen, genügt es, für den nächsten Atemzug dankbar zu sein, denn er ist keine Selbstverständlichkeit. Dass ich noch einmal atmen kann. Und wenn ich an die Millionen von Menschen denke, die Atemprobleme haben, und ich hier atmen kann. Einfach daran denken. Einfach dankbar sein für den nächsten Atemzug.
Frau Tippett: Okay. Vielen Dank.
BR. STEINDL-RAST: Gern geschehen.
Frau Tippett: Es war wirklich, wirklich wunderbar, hier zu sein.
[ Musik: „Walzer 6-10, op. 7“ von Johann Strauss, aufgeführt von Napoléon Coste ]
Frau Tippett: Bruder David Steindl-Rast ist Gründer und leitender Berater des Netzwerks für dankbares Leben. Zu seinen Büchern gehören „Dankbarkeit: Das Herz des Gebets“ , „Zugehörigkeit zum Universum“ und „Ein hörendes Herz: Die Spiritualität heiliger Sinnlichkeit“ .
Wenn Sie mehr Dankbarkeit erfahren möchten, besuchen Sie die Website von Bruder David unter thankfulness.org. Er ist außerdem einer derjenigen, die in einer Zusammenstellung von Forschungsergebnissen und Reflexionen auf elementofgratitude.org vorgestellt werden.
Auf onbeing.org können Sie sich für unseren wöchentlichen Newsletter „ Letter from Loring Park“ anmelden. Jeden Samstagmorgen erhalten Sie in Ihrem Posteingang eine sorgfältig zusammengestellte Liste der besten Artikel und Veröffentlichungen, darunter auch Beiträge unserer Gastautoren. Diese Woche empfehlen wir Ihnen den Wissenschaftler John Powell, der sich mit den Themen Rasse und Zugehörigkeit auseinandersetzt. Seine Texte und vieles mehr finden Sie auf onbeing.org.
On Being besteht aus Trent Gilliss, Chris Heagle, Lily Percy, Mariah Helgeson, Maia Tarrell, Annie Parsons, Marie Sambilay, Tess Montgomery, Aseel Zahran und Bethanie Kloecker.
Dank einer großzügigen Spende der John Templeton Foundation konnten wir Bruder David in Österreich besuchen.
Ein besonderer Dank gilt diese Woche auch Margaret Wakeley, Kristi Nelson, Bruder Thomas Hessler und den übrigen Mitarbeitern des Priorats Gut Aich in St. Gilgen, Österreich.
Unsere wichtigsten Finanzierungspartner sind:
Die John Templeton Stiftung.
Die Ford Foundation arbeitet mit Visionären an vorderster Front des sozialen Wandels weltweit zusammen (fordfoundation.org).
Das Fetzer-Institut fördert das Bewusstsein für die transformative Kraft von Liebe und Vergebung in unserer Welt. Mehr Informationen finden Sie unter fetzer.org.
Die Kalliopeia Foundation unterstützt Organisationen, die Ehrfurcht, Gegenseitigkeit und Widerstandsfähigkeit in das Gefüge des modernen Lebens einweben.
Die Henry Luce Foundation unterstützt Public Theology Reimagined.
Und die Osprey Foundation, ein Katalysator für ein gesundes, selbstbestimmtes und erfülltes Leben.
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