Mme TIPPETT : Nous devons reconnaître notre anxiété, mais nous ne devons pas avoir peur.
Frère Steindl-Rast : Ce n'est pas la peur. Il y a une grande différence. Voyez-vous, l'anxiété, ou le fait d'être anxieux, ce mot vient d'une racine qui signifie « étroitesse », « suffocation », et l'anxiété originelle est celle de la naissance. Nous venons tous au monde par ce processus très inconfortable qu'est la naissance, sauf si vous êtes un bébé né par césarienne. C'est véritablement une lutte à mort pour la mère et l'enfant. Et c'est là l'origine, le prototype, de l'anxiété. À ce moment-là, nous le faisons sans peur, car la peur est la résistance à cette anxiété. Voyez-vous ? Si vous la laissez faire, elle vous amène à la naissance. Si vous y résistez, vous mourez dans le ventre de votre mère. Ou votre mère meurt.
Mme TIPPETT : L'anxiété est donc non seulement une réponse compréhensible, mais aussi une réponse raisonnable à de nombreuses expériences humaines.
BR. STEINDL-RAST : C'est une réaction raisonnable, et nous devons la reconnaître et l'affirmer, car nier notre angoisse est une autre forme de résistance.
Mme TIPPETT : Exactement. C'est donc raisonnable, mais la peur réside précisément dans ce moment de résistance.
Frère Steindl-Rast : Mais la peur est destructrice.
Mme Tippett : Et c'est une démarche complètement différente, qui nous emmène, nous, nos corps, nos esprits, dans une direction totalement différente.
BR. STEINDL-RAST : Ça la détruit, oui. Et c'est pourquoi nous pouvons nous remémorer notre vie, non seulement notre naissance, mais aussi tous les moments difficiles où nous avons traversé des périodes de grande tension et d'angoisse. L'angoisse est inévitable. Elle fait partie intégrante de la vie. Nous venons au monde en traversant l'angoisse. Et nous y repensons, nous nous en souvenons et nous nous disons : « Nous avons réussi. Nous avons surmonté l'épreuve. Nous avons tenu bon. » En réalité, les pires angoisses et les moments les plus difficiles de notre vie se révèlent souvent, des années plus tard, comme le point de départ d'une vie entièrement nouvelle.
Mme TIPPETT : Oui, oui.
Frère Steindl-Rast : Et cela peut nous apprendre, et nous donner du courage, maintenant que nous y réfléchissons, que nous regardons vers l'avenir et que nous disons : oui, nous traversons une période difficile. C'est sans doute l'une des périodes les plus difficiles que le monde, ou du moins l'humanité, ait jamais connues. Mais si nous l'acceptons – et c'est cela, vivre dans la gratitude – si nous l'acceptons, ce sera une renaissance. Et c'est cela, avoir confiance en la vie. Et l'accepter signifie que vous regardez, quelle est l'opportunité…
Mme Tippett : Donc, je crois que pour vous, ce que vous voulez dire, c'est que la gratitude consiste autant à être pleinement présent à l'instant présent, mais aussi à percevoir les opportunités qui se présentent. Au-delà…
BR. STEINDL-RAST : Je vois l'opportunité.
Mme TIPPETT : ...les circonstances actuelles.
BR. STEINDL-RAST : Et profitez de cette opportunité.
Mme Tippett : D'accord. C'est donc un secteur très actif…
BR. STEINDL-RAST : Oui.
Mme TIPPETT : C'est très actif.
Frère Steindl-Rast : Et c'est très difficile, car l'anxiété a tendance à nous paralyser. Vous voyez ? Mais ce qui nous paralyse vraiment, c'est la peur. Ce n'est pas l'anxiété en elle-même, c'est la peur, car elle résiste. Dès l'instant où nous abandonnons cette résistance – et donc, tout repose sur cette confiance en la vie. La confiance. Et avec cette confiance, avec cette foi, nous pouvons affronter cette anxiété et dire : « C'est terrible, c'est affreux. » Mais il se peut – j'ai confiance – que ce soit simplement une autre naissance vers une plénitude plus grande.
Mme TIPPETT : Vous avez dit que Dieu est une direction, plutôt qu'un quelque chose.
BR. STEINDL-RAST : Une direction. Oui, mais pas une direction impersonnelle, vous comprenez ?
Mme TIPPETT : Mm-hmm.
BR. STEINDL-RAST : Il y a un vers magnifique de Rilke où il prie Dieu. Vous connaissez l’allemand, alors je vais le dire d’abord en allemand…
Mme TIPPETT : Et j’adore Rilke, comme vous. Oui, dites-le en allemand, je vous en prie.
BR. STEINDL-RAST : Il dit : "Je suis juste auf Dich zu, mit meinem ganzen Gehen. Denn wer bin ich and wer bist du, wenn wir uns nicht verstehn ?" Alors il dit : "À chaque pas que je fais, je vais vers toi. Car qui suis-je et qui es-tu si nous ne nous comprenons pas ?" Voir? Cela concerne ce grand mystère, mais quand je dis mystère, je ne parle pas de quelque chose de vague, je veux dire de quelque chose de très clair.
Mme TIPPETT : Eh bien, cela nous ramène au sentiment d'appartenance. Ce sentiment d'appartenance au cœur de…
Frère Steindl-Rast : C'est évident. Je m'adresse à vous, voyez-vous ? Dès qu'un être humain dit « je », il postule un « tu ». Cela signifie que je dis « je » parce que je suis lié à un « tu », ce mystérieux « tu » qui est toujours présent. Et en ce sens, ce mystère n'est pas impersonnel.
Mme TIPPETT : Oui. C'est relationnel.
BR. STEINDL-RAST : C'est une question de relation — en fin de compte, tout se résume à une question de relation.
Mme TIPPETT : Oui. Vous avez également dit, et j'ai trouvé cela très intéressant : « Le mysticisme est l'expérience d'une appartenance illimitée. »
BR. STEINDL-RAST : Oui.
Mme TIPPETT : Ce mysticisme — car, encore une fois, je pense que c'est un mot — quand on utilise le mot « mysticisme » dans la culture occidentale, les gens peuvent penser à quelque chose de très abstrait et de très élitiste.
Frère Steindl-Rast : Non, non. Je crois que nous sommes tous des mystiques, car nous éprouvons tous, de temps à autre, ce sentiment d'appartenance soudain, comme par magie. Les femmes le disent souvent lorsqu'elles donnent naissance à un enfant, ou lorsqu'on tombe amoureux. Parfois, sans raison particulière, on se sent soudain en pleine nature, en harmonie avec tout. Et chaque être humain vit cela. Mais ceux que nous appelons les grands mystiques, eux, laissent cette expérience guider et façonner chaque instant de leur vie. Ils ne l'oublient jamais. Et nous autres, humains, avons tendance à l'oublier. Nous l'oublions tout simplement. Mais si nous la gardons à l'esprit, alors nous sommes véritablement liés à ce grand mystère. Et alors, nous pouvons y trouver la joie.
[ musique : « Fünf Klavierstücke, Op. 3 : I. Andante » de Richard Strauss, interprété par Glenn Gould ]
Mme Tippett : Je suis Krista Tippett, et voici « On Being » . Aujourd’hui, au prieuré Gut Aich à St. Gilgen, en Autriche, avec le frère David Steindl-Rast.
[ musique : « Fünf Klavierstücke, Op. 3 : I. Andante » de Richard Strauss, interprété par Glenn Gould ]
Mme Tippett : C'est très audacieux de votre part de dire que chacun peut être appelé à la mystique. Que la mystique n'est pas, pour vous, le domaine des professionnels. Que la mystique est un droit inné de tout être humain.
BR. STEINDL-RAST : Oui. Le mystique n'est pas un être humain à part. Chaque être humain est un mystique à sa manière. Et je n'ai jamais côtoyé ce genre particulier de mystique que l'on peut devenir, car chacun est unique. Personne n'a jamais apporté à la fois ses talents et ses faiblesses. Et cela rejoint étroitement ce que j'entends par « mystère ». Ce n'est pas un mystère en soi, ce grand mystère, ce mystère divin auquel nous sommes confrontés.
Et dans l'expérience mystique, il y a quelque chose qui nous échappe. Voyez-vous, nous ne pouvons ni le formuler, ni l'imaginer, ni le conceptualiser. Nous ne pouvons le saisir. Mais nous pouvons le comprendre. Il y a une grande différence entre saisir et comprendre. Et on comprend en étant saisi. Cela nous transforme. Beaucoup de gens vivent cela, à un autre niveau, avec la musique. On comprend la musique, mais on ne peut pas la saisir. C'est impossible. Qu'y a-t-il à saisir ?
Mme TIPPETT : Et on ne peut pas vraiment en parler. On ne peut pas…
Frère Steindl-Rast : On ne peut même pas en parler, car on manque de mots et de concepts. Mais on peut le comprendre en se laissant saisir, en s'abandonnant à la musique. Et ce grand mystère – qu'on peut appeler la vie, Dieu, ou autre – ce grand mystère auquel tous les êtres humains sont constamment confrontés, et que nous ne pouvons évidemment pas saisir, mais que nous pouvons comprendre en le laissant agir sur nous. Et cette ouverture peut être totalement silencieuse. L'ouverture silencieuse est une merveilleuse forme de prière.
Mme TIPPETT : Une des manières d’aborder la prière, notamment dans un contexte de gratitude, c’est de dire que tout ce qui nous réconforte est important, n’est-ce pas ? C’est une façon d’entamer la réflexion sur l’expérience de la prière.
Frère Steindl-Rast : Oui. Et ce que nous ressentons lorsque nous sommes reconnaissants, c’est que quelque chose élève notre cœur ; cette joie qu’est la gratitude, et cette joie est la prière, car elle élève notre cœur. Tout ce qui élève notre cœur. Et nous sommes faits pour cela.
Mme Tippett : Oui, et vous avez dit : « Si c'est la pêche qui vous réconforte, alors la pêche est votre prière. »
BR. STEINDL-RAST : Oui.
Mme Tippett : Ou une partie de votre prière. Je sais que je dois terminer. Je suppose, pour finir… vous avez étudié la psychologie. Et j’ai l’impression que vous êtes très consciente de notre tendance instinctive à remettre en question la gratitude. C’est peut-être vrai dans la culture occidentale, n’est-ce pas ? Remettre en question sa pertinence ou sa pureté, et aussi soupçonner les motivations des autres… On se complique beaucoup lorsqu’on aborde le sujet de la gratitude, et on a tendance à la refuser aux autres.
Vous parlez du courage de se laisser aller jusqu'à la profondeur que révèle la gratitude. Pourriez-vous nous en dire un peu plus à ce sujet, et peut-être nous expliquer comment cela vous est venu, comment vous avez vécu cette expérience d'abandon à cette profondeur ?
BR. STEINDL-RAST : Oui. Quand je parle de profondeur et autres, ce ne sont que des images, des images poétiques qu'il ne faut pas…
Mme TIPPETT : Mais je trouve que c'est un langage très magnétique.
BR. STEINDL-RAST : Oui. Eh bien, le langage poétique a plus de puissance que la plupart des autres langages. Vous vouliez donc que je sois personnel. Quand je suis confronté à quelque chose, par exemple, et que je me dis : « Mon Dieu, je ne peux évidemment pas être reconnaissant pour cela. Et où puis-je trouver une opportunité là-dedans ? », c'est beaucoup trop facile et je dois me rétracter.
Alors je lâche prise, j'abandonne toutes ces pensées, et j'essaie simplement de m'asseoir en silence. C'est comme si vous preniez tout ce paquet de choses dont vous n'avez pas particulièrement envie de vous occuper, et que vous le jetiez dans le lac. Et elles coulent, coulent, coulent. Et puis, vous vous apaisez. Et quand vous atteignez un calme suffisant, cela peut prendre du temps, ou très peu, et peut-être pas d'un seul coup, cela peut prendre des jours ou des semaines. Mais quand vous avez atteint un calme suffisant, alors, sans même avoir à chercher, une réponse émerge. C'est la meilleure façon que je puisse donner de l'exprimer. Mais nous trouvons, d'une manière ou d'une autre, une solution. Ce fait de jeter les choses dans le lac, c'est comme ne résister à rien. On ne cède pas…
Mme TIPPETT : OK, donc vous laissez…
BR. STEINDL-RAST : ...ne ressentez rien.
Mme TIPPETT : ...débarrassée de cette peur, de cette impulsion...
Frère Steindl-Rast : Lâchez prise face à la peur.
Mme TIPPETT : ...à craindre.
Frère Steindl-Rast : Acceptez-le, tout simplement. Ce courage, cette attente silencieuse, cette attente… tout cela mène à une renaissance. Je ne peux pas le prouver, mais je vous encourage tous à essayer. Et je crois que vous le découvrirez, vous aussi.
Mme Tippett : D’accord. Je pense que les gens ressentent que nous vivons une période très sombre. De quoi êtes-vous reconnaissant en ce moment ? Qu’est-ce qui vous donne de l’espoir ? Où votre gratitude trouve-t-elle un écho favorable ?
BR. STEINDL-RAST : Eh bien, une chose que j'ai déjà dite, à plus grande échelle, c'est qu'avec le recul, on constate que toutes les expériences les plus difficiles mènent toujours à quelque chose de nouveau, voire de meilleur, si l'on a confiance.
Mme TIPPETT : Même sur le plan culturel, même sur le plan géopolitique.
Frère Steindl-Rast : À tous les niveaux, absolument tous. Mais pour continuer, il suffit d'être reconnaissant pour chaque respiration, car elle n'est pas acquise. Le simple fait de pouvoir respirer à nouveau. Et si je pense aux millions de personnes qui ont des difficultés respiratoires, et que moi, je peux respirer… Juste pour s'en souvenir. Juste être reconnaissant pour chaque respiration.
Mme TIPPETT : D'accord. Merci beaucoup.
BR. STEINDL-RAST : De rien.
Mme Tippett : C'était vraiment, vraiment merveilleux d'être ici.
[ musique : « Valses 6-10, Op. 7 » de Johann Strauss, interprétée par Napoléon Coste ]
Mme TIPPETT : Frère David Steindl-Rast est le fondateur et conseiller principal du Réseau pour une vie pleine de gratitude. Parmi ses ouvrages figurent : « La gratitude : le cœur de la prière » , « Appartenir à l’univers » et « Un cœur à l’écoute : la spiritualité de la sensualité sacrée » .
Si vous souhaitez développer votre gratitude, le site web de Frère David est gratefulness.org, et il figure parmi les personnes présentées dans un recueil de recherches et de réflexions, elementofgratitude.org.
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On Being réunit Trent Gilliss, Chris Heagle, Lily Percy, Mariah Helgeson, Maia Tarrell, Annie Parsons, Marie Sambilay, Tess Montgomery, Aseel Zahran et Bethanie Kloecker.
Nous avons pu nous rendre en Autriche pour rendre visite à Frère David grâce à un don exceptionnel de la Fondation John Templeton.
Nous adressons également cette semaine des remerciements particuliers à Margaret Wakeley, Kristi Nelson, Frère Thomas Hessler et à tout le personnel du prieuré de Gut Aich à St. Gilgen, en Autriche.
Nos principaux partenaires financiers sont :
La Fondation John Templeton.
La Fondation Ford, qui travaille avec des visionnaires en première ligne du changement social dans le monde entier sur fordfoundation.org.
L’Institut Fetzer œuvre à sensibiliser le public au pouvoir transformateur de l’amour et du pardon. Plus d’informations sur fetzer.org.
La Fondation Kalliopeia soutient des organisations qui intègrent le respect, la réciprocité et la résilience au cœur de la vie moderne.
La Fondation Henry Luce, en soutien à la théologie publique réinventée.
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