Kita harus mengakui kecemasan kita tentang hal itu. Kita harus mengakui kecemasan kita. Tapi kita tidak boleh takut. Dan rasa syukur adalah ...
MS. TIPPETT: Kita harus mengakui kecemasan kita, tetapi kita tidak boleh takut.
BR. STEINDL-RAST: Bukan rasa takut. Ada perbedaan yang besar. Begini, kecemasan, atau cemas, menjadi cemas, kata ini berasal dari akar kata yang berarti "kesempitan," dan tercekik, dan kecemasan yang asli adalah kecemasan saat kita lahir. Kita semua lahir ke dunia ini melalui proses kelahiran yang sangat tidak nyaman ini, kecuali jika Anda adalah bayi caesar. Ini benar-benar perjuangan hidup dan mati bagi ibu dan anak. Dan itulah asal, prototipe, dari kecemasan. Pada saat itu, kita melakukannya tanpa rasa takut, karena rasa takut adalah perlawanan terhadap kecemasan ini. Lihat? Jika Anda menurutinya, ia akan membawa Anda ke dalam kelahiran. Jika Anda menolaknya, Anda mati di dalam rahim. Atau ibu Anda yang akan meninggal.
MS. TIPPETT: Jadi, kecemasan adalah — bukan hanya respons yang dapat dimengerti, tetapi juga wajar terhadap banyak pengalaman manusia.
BR. STEINDL-RAST: Itu respons yang wajar, dan kita harus mengakuinya serta menegaskannya, karena menyangkal kecemasan kita adalah bentuk perlawanan lainnya.
MS. TIPPETT: Benar. Jadi, itu wajar, tetapi ketakutan itu sebenarnya adalah momen perlawanan.
BR. STEINDL-RAST: Namun ketakutan itu menghancurkan kehidupan.
MS. TIPPETT: Dan itu langkah yang benar-benar berbeda, dan membawa kita, tubuh kita, pikiran kita, ke arah yang benar-benar berbeda.
BR. STEINDL-RAST: Menghancurkannya, ya. Dan itulah mengapa kita bisa mengenang kembali hidup kita, bukan hanya saat kita lahir, tetapi juga saat-saat lain di mana kita mengalami masa-masa sulit dan menderita kecemasan. Kecemasan bukanlah pilihan dalam hidup. Kecemasan adalah bagian dari hidup. Kita datang ke dalam hidup melalui kecemasan. Dan kita memandangnya, mengingatnya, dan berkata pada diri sendiri, kita berhasil. Kita berhasil melewatinya. Kita berhasil. Faktanya, kecemasan terburuk dan masa-masa sulit terburuk dalam hidup kita, seringkali, bertahun-tahun kemudian, ketika kita mengenangnya kembali, terungkap sebagai awal dari sesuatu yang benar-benar baru, kehidupan yang benar-benar baru.
MS. TIPPETT: Benar, benar.
BR. STEINDL-RAST: Dan itu bisa mengajari kita, dan itu bisa memberi kita keberanian, juga, sekarang, setelah kita memikirkannya, dalam memandang ke depan dan berkata, ya, ini memang situasi yang sulit. Ini situasi tersulit yang pernah dialami dunia, atau setidaknya umat manusia. Namun, jika kita menerimanya — dan itu akan menjadi hidup yang penuh syukur — jika kita menerimanya, itu akan menjadi kelahiran baru. Dan itulah keyakinan dalam hidup. Dan menerimanya berarti Anda melihat, apa peluangnya ...
MS. TIPPETT: Jadi, dan saya pikir, bagi Anda, apa yang Anda maksud, bagi Anda, rasa syukur bukan hanya tentang hadir di saat ini, tetapi juga, bagi Anda, tentang melihat peluang di saat ini. Lebih dari itu...
BR. STEINDL-RAST: Saya melihat peluang itu.
MS. TIPPETT: ...kondisi saat ini.
BR. STEINDL-RAST: Dan memanfaatkan kesempatan itu.
MS. TIPPETT: Oke. Jadi ini sangat aktif...
BR. STEINDL-RAST: Ya.
MS. TIPPETT: Sangat aktif.
BR. STEINDL-RAST: Dan itu sangat sulit karena kecemasan punya cara untuk melumpuhkan kita. Anda mengerti? Tapi yang sebenarnya melumpuhkan kita adalah rasa takut. Bukan kecemasannya, melainkan rasa takut itu sendiri, karena ia menolak. Saat kita melepaskan penolakan ini — dan dengan demikian, semuanya bergantung pada kepercayaan dalam hidup ini. Kepercayaan. Dan dengan kepercayaan ini, dengan keyakinan ini, kita bisa masuk ke dalam kecemasan itu dan berkata, ini mengerikan, rasanya mengerikan. Tapi mungkin — saya percaya itu hanyalah kelahiran lain menuju kepenuhan yang lebih besar.
MS. TIPPETT: Anda mengatakan bahwa Tuhan adalah suatu arah, dan bukan suatu sesuatu.
BR. STEINDL-RAST: Sebuah arah. Ya, tapi bukan arah impersonal, mengerti?
MS. TIPPETT: Mm-hmm.
BR. STEINDL-RAST: Ada baris yang indah dari Rilke di mana ia berdoa kepada Tuhan. Anda tahu bahasa Jerman, jadi saya akan mengucapkannya dalam bahasa Jerman dulu...
MS. TIPPETT: Dan saya suka Rilke, sama seperti Anda. Ya, silakan ucapkan dalam bahasa Jerman.
Br. STEINDL-RAST: Dia berkata, "Ich geh doch immer auf Dich zu, mit meinem ganzen Gehen. Denn wer bin ich und wer bist du, wenn wir uns nicht verstehn?" Jadi dia berkata, "Setiap langkah yang kulakukan, aku menuju ke arahmu. Karena siapa aku dan siapa kamu jika kita tidak saling memahami?" Melihat? Itu yang dimaksud dengan misteri besar itu, tetapi ketika saya mengatakan misteri, yang saya maksud bukanlah sesuatu yang samar-samar, yang saya maksud adalah sesuatu yang sangat jelas.
MS. TIPPETT: Nah, itu membawa kita kembali ke rasa memiliki. Rasa memiliki yang menjadi inti dari...
BR. STEINDL-RAST: Tepat di sana. Aku menghampirimu, mengerti? Saat manusia berkata "aku", pada saat itu pula aku telah menempatkan "kamu". Itu artinya aku berkata "aku" karena aku terhubung dengan "kamu", "kamu" misterius yang selalu ada di sini. Dan dalam pengertian itu, misteri ini bukanlah sesuatu yang impersonal.
MS. TIPPETT: Mm-hmm. Itu relasional.
BR. STEINDL-RAST: Itu suatu hubungan — pada akhirnya semuanya bermuara pada hubungan.
MS. TIPPETT: Ya. Anda juga bilang, saya merasa ini sangat menarik — “Mistisisme adalah pengalaman rasa memiliki yang tak terbatas.”
BR. STEINDL-RAST: Ya.
MS. TIPPETT: Mistisisme itu — karena, sekali lagi, saya pikir itu sebuah kata — Anda menggunakan kata "mistisisme" dalam budaya Barat, dan orang-orang mungkin menganggapnya sebagai sesuatu yang sangat abstrak dan sangat elit.
BR. STEINDL-RAST: Tidak, tidak. Saya percaya bahwa setiap dari kita adalah seorang mistikus karena kita memiliki pengalaman memiliki ini sesekali, tiba-tiba, ini — perempuan sering berkata ketika mereka melahirkan anak, mereka memilikinya, atau ketika kita jatuh cinta, kita memiliki rasa memiliki ini. Atau, terkadang, tanpa alasan tertentu, tiba-tiba di alam Anda merasa menyatu dengan segalanya. Dan setiap manusia memiliki ini. Tetapi apa yang kita sebut para mistikus agung, mereka membiarkan pengalaman ini menentukan dan membentuk setiap momen dalam hidup mereka. Mereka tidak pernah melupakannya. Dan kita manusia, kita semua, cenderung melupakannya. Kita hanya melupakannya. Tetapi jika kita mengingatnya, maka kita benar-benar terhubung dengan misteri agung itu. Dan kemudian kita dapat menemukan sukacita di dalamnya.
[ musik: “Fünf Klavierstücke, Op.3: I. Andante” oleh Richard Strauss, dibawakan oleh Glenn Gould ]
MS. TIPPETT: Saya Krista Tippett, dan ini On Being . Hari ini di Biara Gut Aich di St. Gilgen, Austria, bersama Br. David Steindl-Rast.
[ musik: “Fünf Klavierstücke, Op.3: I. Andante” oleh Richard Strauss, dibawakan oleh Glenn Gould ]
MS. TIPPETT: Sungguh berani Anda mengatakan bahwa setiap orang dapat dipanggil untuk menjadi seorang mistikus. Bagi Anda, mistisisme bukanlah ranah para profesional. Mistisisme adalah hak asasi setiap manusia.
BR. STEINDL-RAST: Ya. Seorang mistikus bukanlah manusia yang istimewa. Setiap manusia adalah jenis mistikus yang istimewa. Dan saya tidak pernah berada di dekat seorang mistikus yang seperti Anda, karena Anda unik. Tidak pernah ada orang yang membawa bakat dan juga kekurangan yang juga menjadi miliknya. Dan itu sangat erat kaitannya dengan apa yang saya maksud ketika saya mengatakan "misteri". Bukan sesuatu yang misterius ketika saya mengatakan misteri agung ini, misteri ilahi yang kita hadapi.
Dan dalam pengalaman mistisisme, itu adalah sesuatu yang tak bisa kita pahami. Begini, kita tak bisa mengungkapkannya dengan kata-kata, kita tak bisa membayangkannya dalam gambar, kita tak bisa menuangkannya dalam konsep. Kita tak bisa memahaminya. Tapi kita bisa memahaminya. Ada perbedaan besar antara memahami dan menghayati. Dan kita memahaminya dengan dihayati. Hal itu berpengaruh pada kita. Dan banyak orang mengalaminya pada tingkat yang berbeda dengan musik. Kita memahami musik, tapi kita tak bisa memahami musik. Kita tak bisa. Apa yang bisa dipahami?
MS. TIPPETT: Dan Anda tidak bisa benar-benar membicarakannya. Anda tidak bisa...
BR. STEINDL-RAST: Anda bahkan tak bisa membicarakannya, karena Anda tak punya kata dan konsep. Tapi Anda bisa memahaminya ketika Anda membiarkannya menguasai Anda, dan Anda mengabdikan diri pada musiknya. Dan misteri agung itu—Anda bisa menyebutnya kehidupan, atau Tuhan, atau apa pun—misteri agung yang selalu dihadapi semua manusia, dan yang tentu saja tidak bisa kita pahami, tetapi kita bisa pahami dengan membiarkannya memengaruhi kita. Dan keterbukaan itu bisa sepenuhnya hening. Keterbukaan hening adalah bentuk doa yang luar biasa.
MS. TIPPETT: Salah satu caranya — Anda berbicara tentang doa, juga dalam konteks rasa syukur, sebagai apa pun yang membangkitkan semangat Anda, kan? Itulah cara untuk mulai berbicara tentang pengalaman berdoa.
BR. STEINDL-RAST: Ya. Dan apa yang kita alami ketika bersyukur adalah bahwa ada sesuatu yang mengangkat hati kita, sukacita yang merupakan rasa syukur, dan sukacita itu adalah doa karena ia mengangkat hati kita. Apa pun yang mengangkat hati kita. Dan kita diciptakan untuk itu.
MS. TIPPETT: Ya, dan Anda pernah berkata, "Jika memancinglah yang mengangkat hati Anda, maka memancing adalah doa Anda."
BR. STEINDL-RAST: Ya.
MS. TIPPETT: Atau sebagian dari doa Anda. Saya tahu saya harus menyelesaikannya. Saya rasa, mungkin saja, akhirnya — Anda belajar psikologi. Dan saya rasa Anda sangat menyadari betapa naluriahnya kita mempertanyakan rasa syukur. Mungkin ini juga berlaku dalam budaya Barat, kan? Mempertanyakan kepatutan atau kemurniannya dan juga mencurigai motif orang lain — kita menjadi sangat rumit ketika memasuki wilayah rasa syukur ini — dan menahan rasa syukur dari orang lain.
Anda berbicara tentang keberanian untuk membiarkan diri kita jatuh ke kedalaman yang dibuka oleh rasa syukur. Dan saya ingin tahu apakah Anda bisa menjelaskan lebih lanjut tentang hal itu, dan mungkin bagaimana hal itu terjadi pada Anda, bagaimana Anda mengalaminya, membiarkan diri Anda jatuh ke kedalaman itu.
BR. STEINDL-RAST: Ya. Ketika saya berbicara tentang kedalaman dan sebagainya, semua itu hanyalah gambaran, gambaran puitis yang tidak boleh...
MS. TIPPETT: Tapi menurut saya, itu bahasa yang sangat menarik.
BR. STEINDL-RAST: Ya. Nah, bahasa puitis memiliki kekuatan yang lebih besar daripada kebanyakan bahasa lainnya. Jadi, Anda ingin saya bersikap personal. Ketika saya dihadapkan pada sesuatu, misalnya, yang membuat saya harus berkata, "Ya Tuhan, untuk ini saya jelas tidak bisa bersyukur. Dan di mana saya menemukan peluang dalam hal ini?" Itu semua terlalu glib dan saya harus menelan kata-kata saya sendiri.
Lalu aku melepaskan semua ini, semua pikiran ini, dan semua ini—dan aku hanya mencoba untuk duduk diam. Rasanya seperti kau mengambil semua hal yang tidak terlalu kau sukai, lalu kau lemparkan ke danau. Dan mereka tenggelam, dan tenggelam, dan tenggelam lagi. Lalu kau menenangkan diri. Dan ketika kau merasa cukup tenang, itu mungkin butuh waktu lama, atau mungkin tidak terlalu lama, dan mungkin tidak dalam sekali duduk, mungkin butuh berhari-hari atau berminggu-minggu. Tetapi ketika kau merasa cukup tenang, maka tanpa kau harus memikirkan sesuatu, suatu jawaban muncul. Itulah yang terbaik yang bisa kukatakan. Tapi entah bagaimana, kita menemukan jalan keluarnya. Melemparkannya ke danau ini seperti tanpa perlawanan. Kau tidak memberi...
MS. TIPPETT: Oke, jadi Anda membiarkan...
BR. STEINDL-RAST: ...tidak merasa.
MS. TIPPETT: ...menyingkirkan ketakutan itu, dorongan itu...
BR. STEINDL-RAST: Lepaskan rasa takut.
MS. TIPPETT: ...takut.
BR. STEINDL-RAST: Terima saja. Keberanian ini, penantian yang tenang ini, penantian dan — itu menuntun pada kelahiran baru. Saya tidak bisa membuktikannya, tetapi saya bisa mendorong Anda untuk mencoba, semua orang mencoba. Dan saya pikir Anda juga akan menemukannya.
MS. TIPPETT: Oke. Saya rasa orang-orang merasakan, merasa bahwa kita sedang hidup di masa yang sangat gelap. Apa yang Anda syukuri saat ini di dunia? Apa yang memberi Anda harapan? Di mana rasa syukur Anda menemukan tempat yang melimpah untuk berlabuh?
BR. STEINDL-RAST: Ya, satu hal yang telah saya katakan dalam skala yang lebih besar, melihat ke belakang dan melihat bahwa semua pengalaman yang paling sulit selalu mengarah pada sesuatu yang baru dan bahkan sesuatu yang lebih baik jika kita percaya.
MS. TIPPETT: Bahkan secara budaya, bahkan geopolitik.
BR. STEINDL-RAST: Di setiap level, di setiap level. Tapi agar kita tetap bertahan, cukuplah bersyukur atas napas berikutnya, karena itu tidak bisa dianggap remeh. Bahwa saya bisa bernapas lagi. Dan jika saya memikirkan jutaan orang yang mengalami kesulitan bernapas, dan di sinilah saya bisa bernapas. Ingatlah itu. Syukuri saja napas berikutnya.
MS. TIPPETT: Oke. Terima kasih banyak.
BR. STEINDL-RAST: Sama-sama.
MS. TIPPETT: Sungguh, sungguh menyenangkan berada di sini.
[ musik: “Waltzes 6-10, Op.7” oleh Johann Strauss, dibawakan oleh Napoléon Coste ]
MS. TIPPETT: Br. David Steindl-Rast adalah pendiri dan penasihat senior untuk A Network for Grateful Living. Buku-bukunya antara lain Gratefulness: the Heart of Prayer , Belonging to the Universe , dan A Listening Heart: The Spirituality of Sacred Sensuousness .
Jika Anda ingin lebih banyak rasa syukur, situs web Br. David adalah gratefulness.org, dan dia adalah salah satu orang yang ditampilkan dalam kumpulan penelitian dan refleksi, elementofgratitude.org.
Di onbeing.org, Anda dapat berlangganan email mingguan dari kami, Surat dari Loring Park . Di kotak masuk Anda setiap Sabtu pagi — daftar pilihan bacaan dan publikasi terbaik kami, termasuk tulisan dari kontributor tamu kami. Minggu ini, Anda dapat membaca tulisan John Powell, pakar ras dan rasa memiliki. Temukan tulisannya dan banyak lagi di onbeing.org.
On Being adalah Trent Gilliss, Chris Heagle, Lily Percy, Mariah Helgeson, Maia Tarrell, Annie Parsons, Marie Sambilay, Tess Montgomery, Aseel Zahran, dan Bethanie Kloecker.
Kami dapat pergi ke Austria untuk mengunjungi Br. David melalui hadiah khusus dari John Templeton Foundation.
Ucapan terima kasih khusus minggu ini juga kepada Margaret Wakeley, Kristi Nelson, Br. Thomas Hessler, dan seluruh staf di Gut Aich Priory di St. Gilgen, Austria.
Mitra pendanaan utama kami adalah:
Yayasan John Templeton.
Ford Foundation, bekerja dengan para visioner di garis depan perubahan sosial di seluruh dunia di fordfoundation.org.
Institut Fetzer, yang menumbuhkan kesadaran akan kekuatan cinta dan pengampunan untuk mengubah dunia kita. Temukan mereka di fetzer.org.
Yayasan Kalliopeia, berkontribusi pada organisasi yang menjalin penghormatan, timbal balik, dan ketahanan ke dalam jalinan kehidupan modern.
Yayasan Henry Luce, dalam mendukung Teologi Publik yang Ditata Ulang.
Dan Yayasan Osprey, katalisator untuk kehidupan yang sehat, berdaya, dan terpenuhi.