BÀ TIPPETT: Chúng ta phải thừa nhận sự lo lắng của mình, nhưng chúng ta không được sợ hãi.
BR. STEINDL-RAST: Không phải sợ hãi. Có một sự khác biệt lớn. Bạn thấy đấy, lo lắng, hay lo lắng, đang lo lắng, từ này bắt nguồn từ một gốc có nghĩa là "hẹp hòi", và nghẹt thở, và nỗi lo lắng ban đầu chính là nỗi lo lắng khi sinh nở của chúng ta. Tất cả chúng ta đều đến với thế giới này thông qua quá trình sinh nở vô cùng khó khăn này, trừ khi bạn là một đứa trẻ sinh mổ. Đó thực sự là một cuộc đấu tranh sinh tử đối với cả người mẹ và đứa trẻ. Và đó là nguyên mẫu, nguyên mẫu của nỗi lo lắng. Vào thời điểm đó, chúng ta làm điều đó một cách không sợ hãi, bởi vì nỗi sợ hãi là sự kháng cự chống lại nỗi lo lắng này. Bạn thấy đấy? Nếu bạn đi theo nó, nó sẽ đưa bạn đến ngày sinh. Nếu bạn chống lại nó, bạn sẽ chết trong bụng mẹ. Hoặc mẹ bạn sẽ chết.
BÀ TIPPETT: Vậy thì, lo lắng không chỉ là một phản ứng dễ hiểu mà còn là một phản ứng hợp lý đối với nhiều trải nghiệm của con người.
BR. STEINDL-RAST: Đó là một phản ứng hợp lý, và chúng ta phải thừa nhận và khẳng định điều đó, bởi vì phủ nhận sự lo lắng của chúng ta cũng là một hình thức kháng cự khác.
BÀ TIPPETT: Đúng vậy. Và như vậy, điều đó hợp lý, nhưng nỗi sợ thực ra là khoảnh khắc kháng cự.
BR. STEINDL-RAST: Nhưng nỗi sợ hãi đang hủy hoại cuộc sống.
BÀ TIPPETT: Và đó là một động thái hoàn toàn khác, nó đưa chúng ta, cơ thể chúng ta, tâm trí chúng ta, theo một hướng hoàn toàn khác.
BR. STEINDL-RAST: Đúng là nó hủy hoại tất cả. Và đó là lý do tại sao chúng ta có thể nhìn lại cuộc đời mình, không chỉ lúc sinh ra, mà còn ở tất cả những thời điểm khác mà chúng ta đã từng rơi vào những giai đoạn khó khăn và chịu đựng sự lo lắng. Lo lắng không phải là điều tùy chọn trong cuộc sống. Nó là một phần của cuộc sống. Chúng ta bước vào cuộc sống này qua nỗi lo lắng. Và chúng ta nhìn lại nó, nhớ về nó, và tự nhủ, chúng ta đã làm được. Chúng ta đã vượt qua nó. Chúng ta đã làm được. Trên thực tế, những nỗi lo lắng tồi tệ nhất và những giai đoạn khó khăn nhất trong cuộc đời chúng ta, thường là nhiều năm sau, khi bạn nhìn lại, chúng sẽ hé lộ ra như sự khởi đầu của một điều gì đó hoàn toàn mới, một cuộc sống hoàn toàn mới.
BÀ TIPPETT: Đúng, đúng.
BR. STEINDL-RAST: Và điều đó có thể dạy chúng ta, và cũng có thể cho chúng ta lòng can đảm, ngay bây giờ, khi chúng ta nghĩ về nó, nhìn về phía trước và nói rằng, vâng, đây là một tình huống khó khăn. Đây là tình huống khó khăn nhất mà thế giới từng trải qua, hay ít nhất là nhân loại từng trải qua. Nhưng nếu chúng ta chấp nhận nó — và đó sẽ là một cuộc sống biết ơn — nếu chúng ta chấp nhận nó, nó sẽ là một sự tái sinh. Và đó là niềm tin vào cuộc sống. Và việc chấp nhận nó có nghĩa là bạn hãy nhìn xem, cơ hội là gì...
BÀ TIPPETT: Vậy, và tôi nghĩ, với bà, điều bà muốn nói ở đây, với bà, lòng biết ơn không chỉ là hiện diện trong khoảnh khắc hiện tại, mà còn là nhìn thấy cơ hội trong khoảnh khắc đó. Hơn thế nữa...
BR. STEINDL-RAST: Tôi đang nhìn thấy cơ hội.
BÀ TIPPETT: ...hoàn cảnh hiện tại.
BR. STEINDL-RAST: Và tận dụng cơ hội.
BÀ TIPPETT: Được rồi. Vậy thì nó rất tích cực...
BR. STEINDL-RAST: Đúng vậy.
BÀ TIPPETT: Nó rất năng động.
BR. STEINDL-RAST: Và điều đó rất khó khăn bởi vì sự lo lắng có cách làm chúng ta tê liệt. Bạn thấy không? Nhưng điều thực sự làm chúng ta tê liệt là nỗi sợ hãi. Không phải sự lo lắng, mà là nỗi sợ hãi, bởi vì nó kháng cự. Khoảnh khắc chúng ta từ bỏ sự kháng cự này — và vì vậy, mọi thứ đều phụ thuộc vào niềm tin vào cuộc sống. Niềm tin. Và với niềm tin này, với đức tin này, chúng ta có thể bước vào nỗi lo lắng đó và nói, nó thật khủng khiếp, nó thật kinh khủng. Nhưng có thể — tôi tin rằng đó chỉ là một lần tái sinh vào một sự viên mãn hơn.
BÀ TIPPETT: Bà đã nói rằng Chúa là một phương hướng, chứ không phải là một cái gì đó.
BR. STEINDL-RAST: Một hướng đi. Phải, nhưng không phải là một hướng đi vô cảm, hiểu không?
BÀ TIPPETT: Ừm.
BR. STEINDL-RAST: Có một câu thơ tuyệt vời của Rilke trong đó ông cầu nguyện với Chúa. Anh biết tiếng Đức, nên tôi sẽ nói bằng tiếng Đức trước nhé...
BÀ TIPPETT: Và tôi cũng yêu Rilke như cô vậy. Ừ, nói bằng tiếng Đức đi, làm ơn.
BR. STEINDL-RAST: Anh ấy nói, "Ich geh doch immer auf Dich zu, mit meinem ganzen Gehen. Denn wer bin ich und wer bist du, wenn wir uns nicht verstehn?" Vì vậy, anh ấy nói, "Với mỗi bước tôi làm, tôi đều hướng về phía bạn. Bởi vì tôi là ai và bạn là ai nếu chúng ta không hiểu nhau?" Nhìn thấy? Người ta nói đến điều bí ẩn vĩ đại đó, nhưng khi tôi nói điều bí ẩn, tôi không có ý nói điều gì đó mơ hồ, tôi muốn nói điều gì đó rất rõ ràng.
BÀ TIPPETT: Vâng, điều đó đưa chúng ta trở lại với cảm giác thuộc về. Cảm giác thuộc về nằm ở cốt lõi của ...
BR. STEINDL-RAST: Nó nằm ngay đó. Tôi đến với bạn, hiểu không? Khoảnh khắc một con người nói "Tôi", ngay lúc đó tôi đã đặt ra một "bạn". Điều đó có nghĩa là tôi nói "Tôi" bởi vì tôi có liên hệ với một "bạn", cái "bạn" bí ẩn luôn hiện hữu. Và theo nghĩa đó, bí ẩn này không phải là một điều gì đó vô nhân tính.
BÀ TIPPETT: Ừm. Nó liên quan đến quan hệ.
BR. STEINDL-RAST: Đó là một mối quan hệ — cuối cùng thì mọi thứ đều quy về mối quan hệ.
BÀ TIPPETT: Vâng. Bà cũng nói, tôi thấy điều này rất thú vị — “Chủ nghĩa thần bí là trải nghiệm về sự thuộc về vô hạn.”
BR. STEINDL-RAST: Đúng vậy.
BÀ TIPPETT: Chủ nghĩa thần bí đó — bởi vì, một lần nữa, tôi nghĩ đó là một từ — khi bạn sử dụng từ “chủ nghĩa thần bí” trong văn hóa phương Tây, mọi người có thể nghĩ đến một điều gì đó rất trừu tượng và rất tinh hoa.
BR. STEINDL-RAST: Không, không. Tôi tin rằng mỗi người chúng ta đều là một nhà huyền môn bởi vì chúng ta có trải nghiệm về sự thuộc về này thỉnh thoảng, đột nhiên, điều này — phụ nữ thường nói khi họ sinh con, họ có nó, hoặc khi chúng ta yêu, chúng ta có cảm giác thuộc về này. Hoặc, đôi khi, không có lý do cụ thể nào, đột nhiên giữa thiên nhiên, bạn cảm thấy mình là một với vạn vật. Và mỗi con người đều có điều này. Nhưng những người mà chúng ta gọi là nhà huyền môn vĩ đại, họ để trải nghiệm này quyết định và định hình từng khoảnh khắc trong cuộc đời họ. Họ không bao giờ quên nó. Và chúng ta, những con người còn lại, có xu hướng quên nó. Chúng ta chỉ quên nó. Nhưng nếu chúng ta ghi nhớ nó, thì chúng ta thực sự liên quan đến điều bí ẩn vĩ đại đó. Và khi đó chúng ta có thể tìm thấy niềm vui trong đó.
[ âm nhạc: “Fünf Klavierstücke, Op. 3: I. Andante” của Richard Strauss, do Glenn Gould trình diễn ]
CÔ TIPPETT: Tôi là Krista Tippett, và đây là bài viết "Về Sự Hiện Hữu" . Hôm nay tại Tu viện Gut Aich ở St. Gilgen, Áo, cùng với Anh David Steindl-Rast.
[ âm nhạc: “Fünf Klavierstücke, Op. 3: I. Andante” của Richard Strauss, do Glenn Gould trình diễn ]
BÀ TIPPETT: Thật là táo bạo khi ông nói rằng ai cũng có thể được gọi là nhà thần bí. Đối với ông, thần bí học không phải là lĩnh vực của giới chuyên môn. Thần bí học là điều bẩm sinh của mỗi con người.
BR. STEINDL-RAST: Phải. Nhà huyền môn không phải là một con người đặc biệt. Mỗi con người đều là một dạng nhà huyền môn đặc biệt. Và tôi chưa bao giờ gặp một nhà huyền môn cụ thể nào mà bạn có thể trở thành, bởi vì bạn là duy nhất. Chưa từng có ai mang trong mình cả tài năng lẫn khuyết điểm vốn thuộc về họ. Và điều đó rất phù hợp với ý tôi khi tôi nói đến “bí ẩn”. Nó không phải là một điều gì đó bí ẩn khi tôi nói đến bí ẩn vĩ đại này, bí ẩn thiêng liêng mà chúng ta đang đối mặt.
Và trong trải nghiệm thần bí, đó là điều chúng ta không thể nắm bắt. Bạn thấy đấy, chúng ta không thể diễn tả nó bằng lời, không thể tưởng tượng nó bằng hình ảnh, không thể diễn đạt nó bằng khái niệm. Chúng ta không thể nắm bắt nó. Nhưng chúng ta có thể hiểu nó. Có một sự khác biệt lớn giữa nắm bắt và hiểu biết. Và bạn hiểu nó bằng cách bị nắm bắt. Nó tác động đến bạn. Và nhiều người trải nghiệm điều đó ở một cấp độ khác với âm nhạc. Bạn hiểu âm nhạc, nhưng bạn không thể nắm bắt âm nhạc. Bạn không thể. Có gì để nắm bắt chứ?
BÀ TIPPETT: Và bạn không thể thực sự nói về điều đó. Bạn không thể...
BR. STEINDL-RAST: Bạn thậm chí không thể nói về nó, bởi vì bạn không có ngôn từ hay khái niệm nào. Nhưng bạn có thể hiểu nó khi bạn để nó nắm bắt bạn, và bạn đắm chìm vào âm nhạc. Và điều bí ẩn vĩ đại đó – bạn có thể gọi nó là cuộc sống, hay Chúa, hay bất cứ điều gì – điều bí ẩn vĩ đại mà tất cả con người luôn phải đối mặt, và rõ ràng là chúng ta cũng không thể nắm bắt được, nhưng chúng ta có thể hiểu bằng cách để nó tác động lên chúng ta. Và sự cởi mở đó có thể hoàn toàn im lặng. Sự cởi mở im lặng là một hình thức cầu nguyện tuyệt vời.
BÀ TIPPETT: Một trong những cách — bạn nói về cầu nguyện, cũng trong bối cảnh của lòng biết ơn, như bất cứ điều gì nâng đỡ trái tim bạn, đúng không? Đó là một cách để bắt đầu nói về trải nghiệm cầu nguyện.
BR. STEINDL-RAST: Đúng vậy. Và điều chúng ta trải nghiệm khi biết ơn là có điều gì đó nâng đỡ trái tim ta, niềm vui đó chính là lòng biết ơn, và niềm vui đó chính là lời cầu nguyện, bởi vì nó nâng đỡ trái tim ta. Bất cứ điều gì nâng đỡ trái tim ta. Và chúng ta được tạo ra để làm điều đó.
BÀ TIPPETT: Vâng, và bà đã nói, “Nếu câu cá khiến trái tim bạn phấn chấn, thì câu cá chính là lời cầu nguyện của bạn.”
BR. STEINDL-RAST: Đúng vậy.
BÀ TIPPETT: Hoặc một phần lời cầu nguyện của anh. Tôi biết mình phải kết thúc. Tôi đoán, có lẽ vậy, cuối cùng — anh đã học tâm lý học. Và tôi cảm thấy anh rất hiểu rằng bản năng của chúng ta là đặt câu hỏi về lòng biết ơn. Có lẽ điều này đúng trong văn hóa phương Tây, phải không? Việc đặt câu hỏi về sự phù hợp hay thuần khiết của lòng biết ơn, cũng như nghi ngờ động cơ của người khác — chúng ta trở nên rất phức tạp khi bước vào lãnh địa của lòng biết ơn — và việc không biết ơn người khác.
Bạn nói về việc can đảm buông mình xuống vực sâu mà lòng biết ơn mở ra. Và tôi tự hỏi liệu bạn có thể chia sẻ thêm một chút về điều đó không, và có lẽ điều đó đã đến với bạn như thế nào, bạn đã trải nghiệm việc buông mình xuống vực sâu đó ra sao.
BR. STEINDL-RAST: Vâng. Khi tôi nói về chiều sâu và những thứ tương tự, tất cả chỉ là hình ảnh, những hình ảnh thơ mộng mà người ta không nên...
BÀ TIPPETT: Nhưng tôi nghĩ đó là ngôn ngữ rất hấp dẫn.
BR. STEINDL-RAST: Ừ. Ngôn ngữ thơ ca có sức mạnh hơn hầu hết các ngôn ngữ khác. Vậy nên, anh muốn tôi nói thẳng thắn. Ví dụ, khi tôi phải đối mặt với điều gì đó, tôi phải thốt lên: "Trời ơi, rõ ràng là tôi không thể biết ơn vì điều này. Và tôi biết tìm đâu ra cơ hội trong chuyện này chứ?". Nói thế thì quá sáo rỗng, và tôi phải nuốt lại lời mình nói.
Rồi tôi buông bỏ tất cả những điều này, tất cả những suy nghĩ này, và tất cả những điều này — và tôi chỉ cố gắng ngồi yên lặng. Giống như bạn lấy cả một gói những thứ mà bạn không đặc biệt thích giải quyết, và bạn ném chúng xuống hồ. Và chúng chìm xuống, chìm xuống, và chìm xuống. Và sau đó bạn chỉ cần im lặng. Và khi bạn đủ tĩnh lặng, điều đó có thể mất nhiều thời gian, hoặc có thể không mất quá lâu, và nó có thể không phải trong một lần ngồi, có thể mất nhiều ngày hoặc nhiều tuần. Nhưng khi bạn đủ tĩnh lặng, thì không cần bạn phải tìm ra điều gì đó, một số câu trả lời sẽ xuất hiện. Đó là điều tốt nhất tôi có thể làm để diễn đạt nó. Nhưng bằng cách nào đó, chúng ta tìm thấy cách vượt qua. Việc ném nó xuống hồ này giống như không có sự kháng cự. Bạn không cho đi...
BÀ TIPPETT: Được thôi, vậy là cô đang để...
BR. STEINDL-RAST: ...không cảm thấy gì.
BÀ TIPPETT: ...loại bỏ nỗi sợ hãi đó, sự thôi thúc đó...
BR. STEINDL-RAST: Hãy buông bỏ nỗi sợ hãi.
BÀ TIPPETT: ...sợ hãi.
BR. STEINDL-RAST: Cứ chấp nhận đi. Lòng can đảm này, sự tĩnh lặng này, sự tĩnh lặng này, và — nó dẫn đến một sự tái sinh. Tôi không thể chứng minh, nhưng tôi có thể khuyến khích bạn thử, mọi người hãy thử. Và tôi tin bạn cũng sẽ tìm thấy nó.
BÀ TIPPETT: Được rồi. Tôi nghĩ mọi người đều cảm nhận được rằng chúng ta đang sống trong một thời kỳ rất đen tối. Hiện tại, bạn biết ơn điều gì trên thế giới này? Điều gì mang lại cho bạn hy vọng? Lòng biết ơn của bạn tìm thấy nơi đâu để kết nối?
BR. STEINDL-RAST: Vâng, có một điều tôi đã nói ở trên, đó là khi nhìn lại, chúng ta sẽ thấy rằng mọi trải nghiệm khó khăn nhất luôn dẫn đến điều gì đó mới mẻ và thậm chí là tốt đẹp hơn nếu chúng ta tin tưởng.
BÀ TIPPETT: Ngay cả về mặt văn hóa, thậm chí cả về mặt địa chính trị.
BR. STEINDL-RAST: Ở mọi cấp độ, mọi cấp độ. Nhưng để chúng ta tiếp tục, chỉ cần biết ơn hơi thở tiếp theo là đủ, bởi vì nó không phải là điều hiển nhiên. Rằng tôi có thể hít thêm một hơi thở nữa. Và nếu tôi nghĩ đến hàng triệu người đang gặp khó khăn về hô hấp, và ở đây tôi có thể thở. Chỉ cần nhớ điều đó. Chỉ cần biết ơn hơi thở tiếp theo.
BÀ TIPPETT: Vâng. Cảm ơn bà rất nhiều.
BR. STEINDL-RAST: Không có gì.
BÀ TIPPETT: Thật sự rất tuyệt vời khi được ở đây.
[ âm nhạc: “Waltzes 6-10, Op. 7” của Johann Strauss, do Napoléon Coste trình diễn ]
CÔ TIPPETT: Anh David Steindl-Rast là người sáng lập và cố vấn cấp cao của Mạng lưới Sống Biết Ơn. Các cuốn sách của ông bao gồm Lòng Biết Ơn: Trái Tim Cầu Nguyện , Thuộc Về Vũ Trụ , và Trái Tim Lắng Nghe: Tâm Linh của Giác Quan Thiêng Liêng .
Nếu bạn muốn biết thêm về lòng biết ơn, hãy truy cập trang web của anh David là gratefulness.org và anh ấy là một trong những người được giới thiệu trong bản tóm tắt nghiên cứu và suy ngẫm, elementofgratitude.org.
Tại onbeing.org, bạn có thể đăng ký nhận email hàng tuần từ chúng tôi, Thư từ Loring Park . Vào mỗi sáng thứ Bảy, hộp thư đến của bạn sẽ chứa danh sách tuyển chọn những bài viết hay nhất mà chúng tôi đang đọc và xuất bản, bao gồm cả bài viết của các cộng tác viên khách mời. Tuần này, bạn có thể đọc tác phẩm của học giả về chủng tộc và sự thuộc về, John Powell. Tìm hiểu thêm về tác phẩm của ông và nhiều hơn nữa tại onbeing.org.
On Being có sự góp mặt của Trent Gilliss, Chris Heagle, Lily Percy, Mariah Helgeson, Maia Tarrell, Annie Parsons, Marie Sambilay, Tess Montgomery, Aseel Zahran và Bethanie Kloecker.
Chúng tôi đã có thể đến Áo để thăm anh David nhờ món quà đặc biệt từ Quỹ John Templeton.
Tuần này, chúng tôi xin gửi lời cảm ơn đặc biệt tới Margaret Wakeley, Kristi Nelson, Anh Thomas Hessler và các nhân viên khác tại Tu viện Gut Aich ở St. Gilgen, Áo.
Các đối tác tài trợ chính của chúng tôi là:
Quỹ John Templeton.
Quỹ Ford hợp tác với những người có tầm nhìn tiên phong trong phong trào thay đổi xã hội trên toàn thế giới tại fordfoundation.org.
Viện Fetzer, nuôi dưỡng nhận thức về sức mạnh của tình yêu thương và lòng vị tha trong việc chuyển hóa thế giới. Tìm hiểu thêm tại fetzer.org.
Quỹ Kalliopeia đóng góp cho các tổ chức lồng ghép sự tôn kính, tính tương hỗ và khả năng phục hồi vào cuộc sống hiện đại.
Quỹ Henry Luce hỗ trợ cho chương trình Thần học công cộng được tái hiện.
Và Quỹ Osprey, chất xúc tác cho cuộc sống khỏe mạnh, mạnh mẽ và viên mãn.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
1 PAST RESPONSES
* smiles * Thank you.