جوليان نورويتش وعملية التحول

جوليان من نورويتش. حقوق الصورة: فليكر/مات براون. CC BY 2.0.

وُلدت جوليان نورويتش عام ١٣٤٢. لم تكن غريبة على العنف والمعاناة، فقد نشأت في عالمٍ مزقته حرب المائة عام بين إنجلترا وفرنسا، ومزقه الانشقاق البابوي الكبير. كما شهدت ثورة الفلاحين عام ١٣٨١، التي جاب خلالها آلاف المزارعين والعمال المستأجرين المحرومين من حقوقهم أنحاء إنجلترا، نهبوا الأديرة، وأحرقوا سجلات عبوديتهم وديونهم، وقتلوا أسيادهم المكروهين. والأكثر مأساوية من ذلك كله، أنه منذ أن كانت جوليان في السادسة من عمرها، عانت من نوبات متكررة من الطاعون العظيم - الذي سُمي لاحقًا بالموت الأسود - والذي أودى في النهاية بحياة أكثر من نصف سكان أوروبا، أي حوالي ٥٠ مليون نسمة. كان الأمر أشبه بنهاية العالم.

في مايو من عام ١٣٧٣، عندما كانت جوليان في الثلاثين من عمرها، انهارت جسدها. أصيبت بالشلل وكادت أن تموت. نصحها الكاهن المحلي بتثبيت عينيها على الصليب. فجأةً، زال كل ألمها، وظهرت صورة المسيح على الصليب وكأنها تنبض بالحياة. على مدار الاثنتي عشرة ساعة التالية، دخلت جوليان في تجربة صوفية عميقة لآلام المسيح وتحوّله إلى مجد. تلقت ستة عشر وحيًا، وسمعت أقوالًا بقيت معها طوال حياتها - وخاصةً طمأنينة المسيح الشخصية بأن "كل شيء سيكون على ما يرام، وسيكون كل شيء على ما يرام، وسيكون كل شيء على ما يرام".

في البداية، لم تستطع جوليان تقبّل هذه الكلمات. كيف لها أن تصدّق أن "كل شيء سيكون على ما يرام" بينما عالمها ينهار بوضوح؟ لقد عانت بشدة من نجاح الشر وتدهور المعاناة لدرجة أنها تساءلت مرارًا وتكرارًا عن سبب "عدم منع بداية الخطيئة. فحينها ظننت أن كل شيء سيكون على ما يرام". تجرأت على التشكيك في الرؤية قائلةً: "يا إلهي، كيف يمكن أن يكون كل شيء على ما يرام في ظلّ الأذى الجسيم الذي ألحقته الخطيئة بمخلوقاتك؟" لم يكن ألم جوليان النفسي مجرد انشغال مفرط بالخطيئة في العصور الوسطى؛ بل كان دليلًا على شعور فطري لدى البشرية بأن حياتنا محطمة للغاية وأننا لا نعرف كيف نصلحها. ببساطة، لا يمكننا إنقاذ أنفسنا من الفوضى التي نقع فيها بسبب كبريائنا وغضبنا وأنانيتنا وغيرتنا وجشعنا وأكاذيبنا.

من المثير للدهشة أن جوليان أُخبرت في موعظة أن الخطيئة قد تكون "مفيدة" - أي "ضرورية" - لأنها تُجبرنا على إدراك حاجتنا إلى الرحمة الإلهية والشفاء الروحي. كما أدركت أن الله لا يغضب ولا يلوم - فكل الغضب واللوم من جانبنا . لا يُظهر الله إلا الرحمة والشفقة على البشر بسبب المعاناة الحتمية التي نتحملها نتيجة آثامنا. اقتنعت جوليان بأن الله يحب الجميع حبًا غير مشروط. كما كتبت:

"لأن روحنا محبوبة للغاية من قبل من هو أعلى، لدرجة أنها تتجاوز معرفة جميع المخلوقات: أي أنه لا يوجد مخلوق قد يعرف مدى حب خالقنا لنا ومدى حلاوته وحنانه ... ولذلك يمكننا أن نطلب من حبيبنا، باحترام، كل ما نريده."

ملأ هذا الوحي جوليان بعطفٍ شديد على إخوانها البشر. كانت تتوق إلى أن تشهد على المحبة الإلهية والرحمة والرؤى التي اختبرتها. مع الإقرار بأن جوليان لم تكن "ناشطة سياسيًا" بالمعنى المعاصر. لم يُسمح لأي امرأة في عصرها بتلقي التعليم الجامعي (مثل أكسفورد أو كامبريدج)، أو تولي المناصب العامة، أو تعليم الآخرين، أو الوعظ من على منبر. كان يُحظر على العامة تعليم الدين (إلا لأطفالهم). ولكن إذا اعتبرنا أن "السياسة" تعني التفاني غير الأناني لخدمة "الجسم السياسي" وإظهار الرحمة للمحتاجين، فإن جوليان أصبحت بالفعل قوةً للتغيير الاجتماعي. كانت هناك ثلاثة أمور قررت القيام بها: الصلاة، وتقديم المشورة، والكتابة .

حوالي عام ١٣٩٠، اختارت جوليان أن تُحبس نفسها ناسكة - أي مُرساةً على جانب كنيسة القديس جوليان (لا تربطها بها صلة قرابة) في نورويتش. هناك، عاشت قرابة ٢٥ عامًا في زنزانة صغيرة، تحت رعاية خادمة كانت تُحضر لها الطعام والملابس النظيفة والرق والحبر. كرّست نفسها للصلاة والتأمل، ولإرشاد من كانوا يقصدونها طلبًا للتوجيه الروحي، وللكتابة.

عملت جوليان بجدٍّ على عدة نسخ من النص الطويل لرؤاها (كانت قد كتبت نصًا قصيرًا في سبعينيات القرن الرابع عشر). طوّرت لاهوتًا صوفيًا عن الثالوث؛ وعن صلاح الله المنعكس في حبة بندق صغيرة؛ وعن انعدام الغضب أو اللوم في الله؛ وعن الإرادة الإلهية "التي لم تُقرّ بالخطيئة قط، ولن تُقرّ بها أبدًا"؛ وعن العمل العظيم الذي سيُنجزه المسيح في نهاية العالم؛ وعن الإلهام الإلهي الذي يُشكّل أساس تضرّعنا في الصلاة؛ وعن قيمة المعاناة؛ وعن "أمومة" الله، وهي وثيقة الصلة بعصرنا.

أدركت أن "كما أن الله أبٌ لنا حقًا، فكذلك الله أمنا حقًا". بولادتها البشرية بالدم والماء على الصليب، ورعايتها وإلهامها لنا طوال حياتنا، أصبحت الأم المسيح قدوة لجميع الأمهات الأرضيات، ومقدمي الرعاية، والمستشارين، والمعلمين، والمتطوعين؛ لكل من يكرّسون حياتهم لأعمال الرحمة والخدمة الاجتماعية. في غضون ذلك، بحثت جوليان عن المعنى الأعمق لجميع وحيات الرب. في أحد الأيام، استُجيبت في صلاتها: "اعلموا جيدًا، كان الحب معناه". أصبح الحب الإلهي معنى حياتها ورسالتها للعالم.

على الرغم من أن جوليان كانت، حسب روايتها، "أمية" (لم تكن تستطيع قراءة أو كتابة اللاتينية، لغة الكتاب المقدس واللاهوت)، إلا أنها كانت أول امرأة تكتب كتابًا باللغة الإنجليزية. لقد توسلت لقراءها أن يتقبلوا الوحي كما لو كان قد عُرض علينا ، وليس عليها. توفيت في وقت ما بعد عام 1416، وكادت كتاباتها أن تُدمر أثناء الإصلاح. وبمحض الصدفة، نُقلت النص الطويل إلى فرنسا على يد راهبات بينيديكتيات متمردات. لم يظهر النص القصير أخيرًا في مزاد سوثبي إلا في عام 1910. ومنذ ذلك الحين، نمت سمعة جوليان وتأثيرها في جميع أنحاء العالم. أطلق المتصوف والناشط الأمريكي توماس ميرتون على جوليان لقب أحد "أعظم علماء اللاهوت الإنجليز"، واعتبر رئيس أساقفة كانتربري السابق روان ويليامز كتاب جوليان "أهم عمل للتأمل المسيحي باللغة الإنجليزية".

ماذا يُخبرنا جوليان عن عملية التحول؟ كيف يُمكننا العمل على "جعل كل شيء على ما يُرام" في عالمنا دون أن نفقد الأمل؟ كل من خدم الفقراء أو المضطهدين أو المهمشين يعلم أن أعظم خطرين هما خيبة الأمل والإرهاق. فالمشاكل هائلة وجهودنا ضئيلة. في خضم إحباطنا، قد نحاول إملاء الحلول بدلًا من إثارة التعاون الإبداعي. نُصاب بالإرهاق والغضب، وأحيانًا نشعر بالخيانة. نتساءل كيف يُمكننا الاستمرار عندما تبدو الظروف ضدنا.

كان جوليان يخبرنا أنه يجب علينا الغوص في أعماق كياننا لنعيش حياةً تأملية. ومثلها، علينا أن نطور ممارسةً يومية نتعلم من خلالها الراحة والتنفس في صمت وسكون، ونعي اضطراب عقولنا، ونُطلق العنان لأفكارنا ونتخلى عن تعلقنا العاطفي بها. علينا أن نزداد وعيًا بالوعي، لنختبر الترابط العميق بين وعينا الذاتي والوعي الإلهي. ثم علينا أن نعتمد على الوعي الإلهي الذي يعمل فينا ومن خلالنا إذا أردنا إحداث فرق. لا يمكننا القيام بذلك بمفردنا. ولا يمكننا أن نفعل ما يجب على الآخرين فعله لأنفسهم. كل ما يمكننا فعله هو التقييم والنصح والتشجيع والتمكين.

هل ستُغير هذه الممارسة التأملية العالم؟ ليس على الفور. لكنها ستغيرنا . سيتعمق حبنا، وسيزداد صبرنا قوة، وستصبح خدمتنا أكثر أصالة وإنتاجية. سنكون قادرين على الشعور بالتعاطف مع أولئك الذين يتحدوننا، والحفاظ على توازننا في المواقف التي تهدد بتقويضنا. سنستمع باهتمام أكبر، ونُقيّم وجهات النظر المعارضة بسخاء أكبر، ونتعاون طواعية أكبر. سندرك أن العمل الحقيقي للتحول - سواء للأفراد أو الأمم - هو عمل إلهي . ومع ذلك، فإننا نحن البشر نلعب دورًا لا غنى عنه: فكل عمل من أعمال السلام والخدمة المحبة، وكل كلمة طيبة أو مسامحة تساعد على جعل "كل شيء على ما يرام". كلما تعاوننا مع عمل المحبة الإلهية، كلما شهدنا أن هذا الحب يؤتي ثماره في حياتنا وفي حياة الآخرين. فكما نتغير، سيتغير الآخرون أيضًا.

إن الوحي القائل بأن "كل شيء سيكون على ما يرام" لا يقدم حلاً شاملاً وسريعًا لمشاكلنا الشخصية والعائلية والعالمية. هذه الكلمات نبوءة ووعدٌ بتحولٍ نهائي . في النهاية، سيُحوّل الحب الإلهي كل شر إلى خير، وكل تفاوت إلى عدل، وكل معاناة إلى فرح. ومع ذلك، لن نتمكن من رؤية كيف سيحدث هذا إلا بعد أن نتغير تمامًا من الداخل؛ حتى نُخلق من جديد بالموت والبعث في البُعد الإلهي. حينها سنتمكن أخيرًا من فهم كيف "كل شيء سيكون على ما يرام" - لأن البُعد الإلهي هو الحب.