Julian Norwich Ja ümberkujunemisprotsess

Julian Norwichist. Allikas: Flickr/Matt Brown. CC BY 2.0.

Norwichi Julian sündis 1342. aastal. Vägivallale ja kannatustele mitte võõras, kasvas ta üles maailmas, mida laastas Inglismaa ja Prantsusmaa vaheline saja-aastane sõda ning lõhestas suur paavsti skisma. Ta elas üle ka 1381. aasta talurahva ülestõusu, mille käigus tuhanded õiguseta rentnikud ja töölised marssisid üle kogu Inglismaa, rüüstades kloostreid, põletades oma pärisorjuse ja võlgade dokumente ning tappes oma vihatud isandaid. Kõige traagilisem oli see, et Julian elas alates kuueaastasest eluaastast korduvalt üle suure katku – hiljem nimetatud musta surma – puhanguid, mis lõpuks tappis enam kui poole Euroopa elanikkonnast, umbes 50 miljonit inimest. See oli absoluutselt apokalüptiline.

1373. aasta mais, kui Julian oli 30-aastane, lagunes tema keha. Ta jäi halvatuks ja oli surma äärel. Kohalik vaimulik käskis tal oma pilk ristilöömisele suunata. Äkitselt võeti kõik tema valud ära ja ristil oleva Kristuse kuju justkui ärkas ellu. Järgmise 12 tunni jooksul koges Julian sügavat müstilist kogemust Kristuse kannatustest ja tema muutumisest auhiilguseks. Ta sai kuusteist ilmutust ja kuulis ütlusi, mis jäid temaga kogu ülejäänud eluks – eriti Kristuse isiklikku kinnitust, et „kõik saavad terveks ja kõik saavad terveks ja kõik asjad saavad terveks“.

Alguses ei suutnud Julian neid sõnu aktsepteerida. Kuidas ta sai uskuda, et „kõik saab korda“, kui tema enda maailm ilmselgelt lagunes? Kurjuse edu ja kannatuste allakäik piinas teda nii palju, et ta oli sageli mõelnud, miks „patu algust ei ära hoitud. Sest siis ma arvasin, et kõik oleks hästi läinud.“ Ta julges nägemuse üle kahelda: „Ah, hea issand, kuidas kõik võiks hästi minna, arvestades suurt kahju, mida patt on sinu loodutele toonud?“ Juliani hingeline ahastus ei olnud lihtsalt liigne keskaegne kinnisidee patust; see viitas inimkonna kaasasündinud tundele, et meie elu on kohutavalt katki ja et me ei tea, kuidas seda parandada. Me lihtsalt ei suuda end päästa segadustest, millesse me oma uhkuse, viha, isekuse, armukadeduse, ahnuse ja valede tõttu satume.

Üllataval kombel öeldi Julianile ühes keeles, et patt võib olla „viisakas“ – see tähendab „kasulik“, isegi „vajalik“ –, sest see sunnib meid mõistma oma vajadust jumaliku halastuse ja vaimse tervenemise järele. Ta mõistis lisaks, et Jumalas pole viha ega süüdistust – kogu viha ja süüdistused on meie poolel. Jumal näitab inimeste vastu ainult kaastunnet ja haletsust nende paratamatute kannatuste pärast, mida me peame oma pahategude tagajärjel taluma. Julian veendus, et Jumal armastab kõiki tingimusteta. Nagu ta kirjutas:

„Sest meie hinge armastab Tema, kes on Kõigekõrgem, nii kallilt, et see ületab kõigi loodute teadmise: see tähendab, et pole ühtegi loodut, mis teaks, kui palju ja kui armsalt ja kui õrnalt meie Looja meid armastab... Ja seepärast võime oma armastatult aupaklikult paluda kõike, mida tahame.“

See ilmutus täitis Juliani tohutu kaastundega oma kaasinimeste vastu. Ta igatses olla tunnistajaks jumalikule armastusele, halastusele ja ilmutustele, mida ta oli kogenud. Tuleb tunnistada, et Julian ei muutunud meie tänapäeva mõistes „poliitiliselt aktiivseks“. Ühelgi naisel ei lubatud tema ajal ülikoolis (st Oxfordis ega Cambridge'is) õppida, avalikku ametit pidada, teisi õpetada ega kantslist jutlustada. Ilmikutel oli keelatud õpetada religiooni (välja arvatud oma lastele). Aga kui arvestada, et „poliitiline“ viitab ennastsalgavale pühendumusele ühiskonnale ja kaastunde osutamisele abivajajatele, siis sai Julianist sotsiaalse muutuse jõud. Ta otsustas teha kolme asja: palvetada, nõu pidada ja kirjutada .

Umbes 1390. aastal otsustas Julian jääda erakuna ankurdatuks – sõna otseses mõttes „ankurdatuks“ Norwichi Püha Juliani (mitte sugulane) kiriku külge. Seal elas ta umbes 25 aastat väikeses erakkambris, mida saatis teenijanna, kes tõi talle toitu, puhtaid riideid, pärgamenti ja tinti. Ta pühendus palvele ja mõtisklusele, nõustas neid, kes tema ankrupaiga aknale vaimset juhatust otsima tulid, ja kirjutas.

Julian töötas usinalt oma ilmutuste Pika Teksti mitme versiooni kallal (ta oli kirjutanud Lühikese Teksti 1370. aastatel). Ta arendas välja müstilise teoloogia Kolmainsusest; Jumala headusest, mis peegeldub pisikeses sarapuupähklis; Jumala viha ja süüdistuse puudumisest; jumalakartlikust tahtest, „mis ei ole kunagi patustamisega nõustunud ega tee seda ka kunagi“; suurest teost, mille Kristus maailma lõpus korda saadab; jumalikust inspiratsioonist, mis on meie palves anumise aluseks; kannatuste väärtusest; ja Jumala „emadusest“, mis on meie ajal nii oluline.

Ta mõistis, et „nii tõeliselt kui Jumal on meie isa, nii tõeliselt on Jumal ka meie ema.“ Sünnitades ristil vere ja vee läbi inimkonna ning hoolitsedes ja inspireerides meid kogu meie elu jooksul, on Ema Kristus eeskujuks kõigile maistele emadele, hooldajatele, nõustajatele, õpetajatele ja vabatahtlikele; kõigile neile, kes pühendavad oma elu halastuse ja sotsiaalse teenimise tegudele. Samal ajal otsis Julian kõigi Issanda ilmutuste sügavamat tähendust. Ühel päeval vastati talle palves: „Tea seda hästi, armastus oli tema mõte.“ Jumalikust armastusest sai tema elu mõte ja tema sõnum maailmale.

Kuigi Julian oli omaenda sõnul „kirjaoskamatu“ (ta ei osanud lugeda ega kirjutada ladina keeles, mis on Pühakirja ja teoloogia keel), oli ta esimene naine, kes kunagi kirjutas raamatu inglise keeles. Ta anus oma lugejaid võtma ilmutusi vastu nii, nagu oleksid need meile , mitte talle näidatud. Ta suri mõni aeg pärast 1416. aastat ja tema kirjutised hävisid reformatsiooni ajal peaaegu täielikult. Ettehoolduse tahtel toimetasid Pikk Teksti ennatlikud benediktiini nunnad Prantsusmaale. Alles 1910. aastal ilmus Lühike Tekst lõpuks Sotheby oksjonil uuesti pinnale. Sellest ajast alates on Juliani maine ja mõju kasvanud kogu maailmas. Ameerika müstik ja aktivist Thomas Merton nimetas Julianit üheks „suurimaks inglise teoloogiks“ ning endine Canterbury peapiiskop Rowan Williams pidas Juliani raamatut „kõige olulisemaks kristliku mõtiskluse teoseks inglise keeles“.

Mida on Julianil meile öelda muutuste protsessi kohta? Kuidas saame töötada selle nimel, et meie maailmas „kõik hästi läheks”, kaotamata samas lootust? Igaüks, kes on kunagi teeninud vaeseid, tagakiusatuid või marginaliseeritud, teab, et kaks suurimat ohtu on pettumus ja läbipõlemine. Probleemid on nii suured ja meie pingutused nii väikesed. Oma frustratsioonis võime proovida lahendusi dikteerida, selle asemel et esile kutsuda loomingulist koostööd. Me muutume kurnatuks, raevutseme ja tunneme end mõnikord reedetuna. Me kahtleme, kuidas jätkata, kui kõik tundub meile vastu olevat.

Julian ütleks meile, et me peame minema oma olemuse „põhja“, et „mõtiskledes elada“. Nagu temagi, peame meie välja töötama igapäevase praktika, mille käigus õpime puhkama ja hingama vaikuses ja vaikuses, teadvustades oma mõtetes toimuvat turbulentsi, vabastades mõtteid ja lastes lahti emotsionaalsest kiindumusest nende mõtete külge. Me peame üha enam teadlikuks saama teadlikkusest, et kogeda omaenda teadlikkuse sügavat omavahelist seotust jumaliku teadlikkusega. Ja seejärel peame lootma jumalikule teadlikkusele, mis töötab meis ja meie kaudu, kui tahame midagi muuta. Me ei saa seda üksi teha. Ja me ei saa teha seda, mida teised peavad enda heaks tegema. Me saame ainult hinnata, nõustada, julgustada ja volitada.

Kas selline kontemplatiivne praktika muudab maailma? Mitte kohe. Aga see muudab meid . Meie armastus süveneb, meie kannatlikkus kasvab tugevamaks ja meie teenimine muutub autentsemaks ja produktiivsemaks. Me suudame tunda kaastunnet nende vastu, kes meid proovile panevad, ja säilitada tasakaalu olukordades, mis ähvardavad meid õõnestada. Me kuulame tähelepanelikumalt, hindame vastandlikke seisukohti heldemalt ja teeme meelsamini koostööd. Me mõistame, et tõeline muutuse töö – olgu see siis üksikisikute või rahvaste puhul – on jumalik töö. Sellegipoolest on meil, inimestel, asendamatu roll: iga rahutegu ja armastav teenimine ning iga lahke või andestav sõna aitab muuta „kõike heaks“. Mida rohkem me jumaliku armastuse tööga koostööd teeme, seda rohkem kogeme, kuidas see armastus kannab vilja nii meie endi kui ka teiste elus. Kui me muutume, muutuvad ka teised.

Ilmutus, et „kõik saab terveks“, ei paku kohest imerohtu meie isiklikele, perekondlikele ja globaalsetele probleemidele. Need sõnad on ennustus ja lubadus – lõplikust muutumisest. Lõpuks muudab jumalik armastus iga kurjuse heaks, iga ebavõrdsuse õigluseks ja iga kannatuse rõõmuks. Kuid me ei suuda näha, kuidas see juhtub, enne kui oleme seestpoolt täielikult muutunud; enne kui oleme surma ja taassünni kaudu jumalikku dimensiooni uuesti loodud. Siis lõpuks suudame mõista, kuidas „kõik saab terveks“ – sest jumalik dimensioon on armastus.