Џулијан Норвич и процес трансформације

Џулијан из Норвича. Извор: Flickr/Mett Brown. CC BY 2.0.

Јулијана из Норвича је рођена 1342. године. Није била страна насиљу и патњи, одрасла је у свету опустошеном Стогодишњим ратом између Енглеске и Француске и разореном Великом папском шизмом. Такође је преживела Сељачки устанак 1381. године, током којег су хиљаде обесправљених закупаца и радника марширале широм Енглеске пљачкајући манастире, спаљујући записе о свом кметству и дуговима и убијајући своје омражене господаре. Најтрагичније од свега, од када је Јулијана имала шест година, трпела је поновљене епидемије Велике куге - касније назване Црна смрт - која је на крају убила више од половине становништва Европе, око 50 милиона људи. Било је то ништа мање него апокалиптично.

У мају 1373. године, када је Јулијана имала 30 година, њено тело се сломило. Парализовала се и била је на ивици смрти. Локални свештеник јој је рекао да упери поглед у распеће. Одједном је сав њен бол нестао и лик Христа на крсту је изгледао као да је оживео. Током наредних 12 сати, Јулијана је ушла у дубоко мистично искуство Христових патњи и његовог преображаја у славу. Добила је шеснаест откровења и чула је говор који су јој остали у сећању до краја живота - посебно Христово лично уверавање да ће „сви бити здрави и сви ће бити здрави и све ће бити здраво“.

У почетку, Јулијан није могла да прихвати ове речи. Како је могла да верује да ће „све бити у реду“ када се њен свет очигледно распадао? Била је толико мучена успехом зла и понижавањем патње да се често питала зашто „почетак греха није спречен. Јер тада сам мислила да ће све бити добро“. Усудила се да доводи у питање визију: „Ах, добри господару, како би све могло бити добро за велику штету коју је грех нанео твојим створењима?“ Јулијанова ментална патња није била само прекомерна средњовековна преокупација грехом; она је указивала на урођени осећај човечанства да су наши животи страшно поремећени и да не знамо како да их поправимо. Једноставно не можемо да се спасемо од нереда у које упадамо због нашег поноса, беса, себичности, љубоморе, похлепе и лажи.

Изненађујуће, Јулијан је у једном изговору речено да грех може бити „пристојан“ - то јест, „користан“, чак и „неопходан“ - јер нас тера да схватимо нашу потребу за божанском милошћу и духовним исцељењем. Даље је схватила да у Богу нема гнева ни кривице - сав бес и оптужбе су на нашој страни. Бог показује само саосећање и сажаљење према људским бићима због неизбежне патње коју морамо да поднесемо као резултат наших недела. Јулијан се уверила да Бог безусловно воли свакога. Како је написала:

„Јер је наша душа тако драгоцено вољена од стране онога који је највиши, да то превазилази знање свих створења: то јест, нема створења које је створено да може знати колико, колико слатко и колико нежно нас наш творац воли... И зато можемо са страхопоштовањем тражити од нашег вољеног све што желимо.“

Ово откровење испунило је Џулијану неизмерним саосећањем према својим ближњима. Чезнула је да сведочи о божанској љубави, милости и откровењима која је доживела. Истина је да Џулијана није постала „политички активна“ у нашем савременом смислу. Ниједној жени у њено време није било дозвољено да се образује на универзитету (тј. Оксфорду или Кембриџу), да обавља јавну функцију, да подучава друге или да проповеда са проповедаонице. Лаицима је било забрањено да подучавају религију (осим својој деци). Али ако узмемо у обзир да „политичко“ подразумева несебичну посвећеност служењу „политичком телу“ и показивање саосећања према онима којима је помоћ потребна, онда је Џулијана постала снага друштвене трансформације. Одлучила је да ради три ствари: да се моли, да саветује и да пише .

Око 1390. године, Јулијан је одлучила да буде затворена као пустињак - буквално „усидрена“ поред цркве Светог Јулијана (није у сродству) у Норичу. Тамо је живела око 25 година у малој пустињачкој ћелији, уз помоћ слушкиње која јој је доносила храну, чисту одећу, пергамент и мастило. Посветила се молитви и размишљању, саветовању оних који су долазили на прозор њеног сидришта тражећи духовно вођство и писању.

Јулијан је марљиво радила на неколико верзија Дугог текста својих откровења (написала је Кратки текст 1370-их). Развила је мистичну теологију Тројства; о Божјој доброти огледаној у малом лешнику; о недостатку гнева или кривице у Богу; о божанској вољи „која никада није пристала на грех, нити ће икада пристати“; о Великом делу које ће Христос извршити на крају света; о божанској инспирацији која је основа нашег мољења у молитви; о вредности патње; и о „мајчинству“ Бога, толико релевантном за наше време.

Схватила је да „као што је Бог истински наш отац, тако је Бог истински наша мајка“. Рађајући човечанство у крви и води на крсту и негујући нас и инспиришући нас током целог живота, Мајка Христос је парадигма за све земаљске мајке, неговатељице, саветнике, учитеље и волонтере; за све оне који посвећују своје животе делима милосрђа и социјалне службе. Све време, Јулијан је тражила дубље значење свих Господњих откровења. Једног дана је услишена у молитви: „Добро знај, љубав је била његов смисао.“ Божанска љубав је постала смисао њеног живота и њена порука свету.

Иако је Џулијана, према сопственом исказу, била „неписмена“ (није знала да чита ни пише латински, језик Светог писма и теологије), била је прва жена која је икада написала књигу на енглеском језику. Преклињала је своје читаоце да приме откровења као да су нам показана, а не њој. Умрла је негде после 1416. године, а њени списи су скоро уништени током Реформације. Срећом, „Дуги текст“ су неодлучне бенедиктинске монахиње однеле у Француску. Тек 1910. године „Кратки текст“ се коначно поново појавио на аукцији у Сотбију. Од тада, Џулијанин углед и утицај су порасли широм света. Амерички мистик и активиста Томас Мертон назвао је Џулијану једним од „највећих енглеских теолога“, а бивши надбискуп кентерберијски Рован Вилијамс сматрао је Џулијанину књигу „најважнијим делом хришћанског размишљања на енглеском језику“.

Шта нам Џулијан има да каже о процесу трансформације? Како можемо да радимо на томе да „све ствари буду добре“ у нашем свету, а да притом не изгубимо храброст? Свако ко је икада служио сиромашнима, прогоњенима или маргинализованима зна да су две највеће опасности разочарање и прегоревање. Проблеми су толико огромни, а наши напори толико мали. У својој фрустрацији, можемо покушати да диктирамо решења уместо да изазивамо креативну сарадњу. Исцрпљујемо се, разбеснимо и понекад се осећамо издано. Питамо се како можемо да наставимо када изгледа да су шансе против нас.

Џулијан би нам рекао да морамо да се потопимо у „темељ“ свог бића како бисмо „живели контемплативно“. Као и она, морамо развити свакодневну праксу у којој учимо да се одмарамо и дишемо у тишини и спокоју, постајући свесни турбуленције у нашим мислима, ослобађајући мисли и одустајући од емоционалне везаности за те мисли. Морамо постати свеснији тога да смо свесни, како бисмо искусили дубоку међусобну повезаност наше сопствене свести са божанском свешћу. А онда се морамо ослонити на божанску свест која делује у нама и кроз нас ако желимо да направимо разлику. Не можемо то сами. И не можемо учинити оно што други морају да ураде за себе. Можемо само да процењујемо, саветујемо, охрабрујемо и оснажујемо.

Хоће ли таква контемплативна пракса трансформисати свет? Не одмах. Али ће трансформисати нас . Наша љубав ће се продубити, наше стрпљење ће постати јаче, а наша служба ће постати аутентичнија и продуктивнија. Моћи ћемо да осећамо саосећање према онима који нас изазивају и да одржимо равнотежу у ситуацијама које прете да нас поткопају. Пажљивије ћемо слушати, великодушније вредноваћемо супротстављена гледишта и спремније ћемо сарађивати. Препознаћемо да је право дело трансформације - било да се ради о појединцима или о народима - божанско дело. Ипак, ми људи играмо неопходну улогу: сваки чин мира и љубавне службе, и свака реч љубазности или опроштаја помаже да се „све врсте ствари“ учине добрим. Што више сарађујемо у делу божанске љубави, то ћемо више искусити ту љубав која доноси плодове у нашим животима и у животима других. Како се ми трансформишемо, и други ће се трансформисати.

Откривење да ће „сви бити здрави“ не пружа тренутни лек за наше личне, породичне и глобалне проблеме. Ове речи су пророчанство и обећање - о коначној трансформацији. На крају, божанска љубав ће свако зло претворити у добро, сваку неједнакост у правду и сваку патњу у радост. Међутим, нећемо моћи да видимо како ће се то догодити док се потпуно не трансформишемо изнутра; док се не преобразимо кроз смрт и поновно рођење у божанску димензију. Тада ћемо коначно моћи да разумемо како ће „све ствари бити здраве“ - јер божанска димензија је љубав.