Julian Norwich Ve Dönüşüm Süreci

Norwich'li Julian. Kaynak: Flickr/Matt Brown. CC BY 2.0.

Norwichli Julian 1342'de doğdu. Şiddet ve acıya yabancı olmayan Julian, İngiltere ve Fransa arasındaki Yüz Yıl Savaşları'nın harap ettiği ve Büyük Papalık Şizmi'nin parçaladığı bir dünyada büyüdü. Ayrıca, binlerce haklarından mahrum bırakılmış kiracı çiftçi ve işçinin İngiltere'nin dört bir yanına yürüyerek manastırları yağmaladığı, kölelik ve borç kayıtlarını yaktığı ve nefret ettikleri efendilerini öldürdüğü 1381 Köylü Ayaklanması'nı da yaşadı. En trajik olanı ise, Julian altı yaşından itibaren, daha sonra Kara Ölüm olarak adlandırılan Büyük Veba'nın tekrar tekrar patlak vermesiydi. Bu salgın, sonunda Avrupa nüfusunun yarısından fazlasını, yaklaşık 50 milyon insanı öldürdü. Bu, tam anlamıyla kıyamet gibiydi.

Mayıs 1373'te Julian 30 yaşındayken, bedeni çöktü. Felç oldu ve ölüm döşeğindeydi. Yerel papaz ona gözlerini çarmıha dikmesini söyledi. Aniden tüm acısı dindi ve çarmıhtaki İsa figürü canlanmış gibi göründü. Sonraki 12 saat boyunca Julian, İsa'nın çektiği acıları ve yüceliğe dönüşümünü derin bir mistik deneyimle deneyimledi. On altı vahiy aldı ve hayatının geri kalanında aklından çıkmayan sözler duydu - özellikle de İsa'nın "Her şey iyi olacak, her şey iyi olacak ve her şey iyi olacak" şeklindeki kişisel güvencesi.

Julian ilk başta bu sözleri kabullenemedi. Kendi dünyası apaçık dağılırken, 'her şeyin yoluna gireceğine' nasıl inanabilirdi ki? Kötülüğün başarısı ve acının getirdiği aşağılanma onu o kadar yıpratmıştı ki, sık sık "günahın başlangıcı neden önlenemedi? O zaman her şeyin yoluna gireceğini düşünmüştüm." diye merak etmişti. Vizyonu sorgulamaya cesaret etti: "Ah, Tanrım, günahın yaratıklarına verdiği büyük zarardan sonra her şey nasıl yoluna girebilir?" Julian'ın zihinsel ızdırabı, günahla aşırı bir ortaçağ meşguliyeti değildi; insanlığın hayatlarının korkunç derecede bozuk olduğu ve bunları nasıl düzelteceğimizi bilmediğimiz yönündeki doğuştan gelen hissinin bir göstergesiydi. Gururumuz, öfkemiz, bencilliğimiz, kıskançlığımız, açgözlülüğümüz ve yalanlarımız yüzünden düştüğümüz bu karmaşalardan kendimizi kurtaramayız.

Şaşırtıcı bir şekilde, Julian'a günahın "yararlı", yani "yararlı", hatta "gerekli" olabileceği söylendi; çünkü bizi ilahi merhamete ve ruhsal şifaya olan ihtiyacımızı fark etmeye zorladı. Ayrıca, Tanrı'da gazap veya suçlama olmadığını, tüm öfke ve suçlamanın bizden yana olduğunu anladı. Tanrı, kötülüklerimizin bir sonucu olarak katlanmak zorunda kaldığımız kaçınılmaz acılar nedeniyle insanlara yalnızca şefkat ve merhamet gösterir. Julian, herkesin Tanrı tarafından koşulsuz sevildiğine ikna oldu. Şöyle yazdı:

“Çünkü ruhumuz en yüce olan tarafından öylesine değerli bir şekilde sevilir ki, bütün yaratıkların bilgisini aşar: yani, yaratılmış hiçbir yaratık, Yaratıcımızın bizi ne kadar, ne kadar tatlı ve ne kadar şefkatle sevdiğini bilemez... Ve bu nedenle sevgilimizden, saygıyla, dilediğimiz her şeyi isteyebiliriz.”

Bu vahiy, Julian'ı diğer insanlara karşı büyük bir şefkatle doldurdu. İlahi sevgiye, merhamete ve deneyimlediği vahiylere tanıklık etmeyi özlüyordu. Kabul etmek gerekir ki, Julian çağdaş anlamıyla 'politik olarak aktif' olmamıştı. Onun döneminde hiçbir kadının üniversitede (örneğin Oxford veya Cambridge) eğitim almasına, kamu görevinde bulunmasına, başkalarına ders vermesine veya kürsüden vaaz vermesine izin verilmiyordu. Laiklerin (çocukları hariç) din öğretmesi yasaktı. Ancak 'politik' kelimesinin, 'siyasi yapıya' hizmet etmeye ve ihtiyaç sahiplerine şefkat göstermeye özverili bir bağlılık anlamına geldiğini düşünürsek, Julian toplumsal dönüşüm için bir güç haline gelmişti. Yapmaya karar verdiği üç şey vardı: dua etmek, öğüt vermek ve yazmak .

Julian, 1390 civarında, Norwich'teki St. Julian (akraba değil) kilisesinin yan tarafına "demir atmış" bir münzevi olarak yaşamayı seçti. Orada yaklaşık 25 yıl boyunca küçük bir münzevi hücresinde, kendisine yiyecek, temiz giysiler, parşömen ve mürekkep getiren bir hizmetçinin refakatinde yaşadı. Kendini dua ve tefekküre, manevi rehberlik arayışıyla demirleme penceresine gelenlere danışmanlık yapmaya ve yazmaya adadı.

Julian, vahiylerinin Uzun Metni'nin çeşitli versiyonları üzerinde özenle çalıştı (1370'lerde bir Kısa Metin kaleme almıştı). Üçlü Birlik'in mistik bir teolojisini geliştirdi; Tanrı'nın iyiliğinin küçük bir fındıkta yansımasını; Tanrı'da gazap veya kınamanın bulunmayışını; "günaha asla razı olmamış ve asla da olmayacak" ilahi iradeyi; Mesih'in dünyanın sonunda gerçekleştireceği Büyük İş'i; duada yalvarışlarımızın temeli olan ilahi ilhamı; acının değerini; ve zamanımızla çok alakalı olan Tanrı'nın 'anneliğini'.

"Tanrı babamız olduğu kadar, Tanrı da annemizdir" gerçeğinin farkına vardı. İnsanlığı çarmıhta kan ve suyla doğurarak ve yaşamlarımız boyunca bizi besleyip ilham vererek, Ana Mesih, tüm dünyevi anneler, bakıcılar, danışmanlar, öğretmenler ve gönüllüler için; hayatlarını merhamet ve sosyal hizmete adayan herkes için bir örnektir. Julian, bu arada, Rab'bin tüm vahiylerinin daha derin anlamını aradı. Bir gün duası ona şu cevabı verdi: "Şunu iyi bil ki, sevgi onun anlamıydı." İlahi sevgi, hayatının anlamı ve dünyaya mesajı haline geldi.

Julian, kendi ifadesine göre "okuma yazma bilmeyen" biri olmasına rağmen (Kutsal Yazılar ve teolojinin dili olan Latince'yi okuyup yazamıyordu), İngilizce kitap yazan ilk kadındı. Okuyucularından vahiyleri kendisine değil de bize gösterilmiş gibi kabul etmelerini rica ediyordu. 1416'dan sonra bir süre öldü ve yazıları Reformasyon sırasında neredeyse yok edildi. Şans eseri, Uzun Metin, dinsiz Benediktin rahibeleri tarafından Fransa'ya kaçırıldı. Kısa Metin, 1910'a kadar Sotheby's müzayedesinde yeniden ortaya çıkmadı. O zamandan beri Julian'ın ünü ve etkisi dünya çapında büyüdü. Amerikalı mistik ve aktivist Thomas Merton, Julian'ı "en büyük İngiliz teologlarından" biri olarak adlandırdı ve eski Canterbury Başpiskoposu Rowan Williams, Julian'ın kitabını "İngilizce dilindeki en önemli Hristiyan düşünce eseri" olarak değerlendirdi.

Julian bize dönüşüm süreci hakkında neler anlatıyor? Dünyamızdaki "her şeyi yoluna koymak" için umudumuzu kaybetmeden nasıl çalışabiliriz? Yoksullara, zulüm görenlere veya ötekileştirilenlere hizmet etmiş olan herkes, en büyük iki tehlikenin hayal kırıklığı ve tükenmişlik olduğunu bilir. Sorunlar çok büyük ve çabalarımız çok küçük. Hayal kırıklığımız nedeniyle, yaratıcı bir iş birliği sağlamak yerine çözümler dikte etmeye çalışabiliriz. Tükenir, öfkelenir ve bazen ihanete uğramış hissederiz. Tüm olasılıklar aleyhimize gibi göründüğünde nasıl devam edebileceğimizi sorgularız.

Julian, "tefekkürle yaşamak" için varlığımızın "zeminine" inmemiz gerektiğini söylerdi. Onun gibi biz de, sessizlik ve dinginlik içinde dinlenmeyi ve nefes almayı öğrendiğimiz, zihnimizdeki çalkantıların farkına vardığımız, düşünceleri serbest bıraktığımız ve bu düşüncelere olan duygusal bağımızı bıraktığımız günlük bir pratik geliştirmeliyiz. Kendi farkındalığımızın ilahi farkındalıkla derin bağlantısını deneyimlemek için , farkında olmanın giderek daha fazla farkına varmalıyız. Ve sonra, bir fark yaratmak istiyorsak, içimizde ve aracılığımızla çalışan ilahi farkındalığa güvenmeliyiz. Bunu tek başımıza yapamayız. Başkalarının kendi başlarına yapması gerekenleri de biz yapamayız. Sadece değerlendirebilir, tavsiye verebilir, cesaretlendirebilir ve güçlendirebiliriz.

Böylesi tefekkürlü bir uygulama dünyayı dönüştürecek mi? Hemen değil. Ama bizi dönüştürecek. Sevgimiz daha da derinleşecek, sabrımız güçlenecek ve hizmetimiz daha özgün ve üretken hale gelecek. Bizi zorlayanlara karşı şefkat duyabilecek ve bizi zayıflatmakla tehdit eden durumlarda dengemizi koruyabileceğiz. Daha dikkatli dinleyecek, karşıt bakış açılarını daha cömertçe değerlendirecek ve daha gönüllü olarak iş birliği yapacağız. Gerçek dönüşüm işinin -ister bireylerin ister ulusların olsun- ilahi iş olduğunu fark edeceğiz. Yine de biz insanlar vazgeçilmez bir rol oynuyoruz: her barış ve sevgi dolu hizmet eylemi, her nezaket veya bağışlama sözcüğü "her türlü şeyi" iyi hale getirmeye yardımcı olur. İlahi sevginin işine ne kadar çok iş birliği yaparsak, o sevginin kendi yaşamlarımızda ve başkalarının yaşamlarında meyve verdiğini o kadar çok deneyimleyeceğiz. Biz dönüştükçe, başkaları da dönüşecektir.

"Her şey yolunda olacak" ifadesi, kişisel, ailevi ve küresel sorunlarımız için anında bir çare sağlamaz. Bu sözler, nihai bir dönüşümün kehaneti ve vaadidir. Sonunda, ilahi sevgi her kötülüğü iyiliğe, her eşitsizliği adalete ve her acıyı sevince dönüştürecektir. Ancak, içimizden tamamen dönüşene; ölüm ve yeniden doğuş yoluyla ilahi boyutta yeniden yaratılana kadar bunun nasıl gerçekleşeceğini göremeyeceğiz. Sonunda, "her şey yolunda olacak" ifadesinin nasıl gerçekleştiğini anlayabileceğiz - çünkü ilahi boyut sevgidir.