Julian Norwich és Az átalakulás Folyamata

Norwichi Julian. Kép ​​forrása: Flickr/Matt Brown. CC BY 2.0.

Norwichi Julianus 1342-ben született. Nem volt idegen az erőszaktól és a szenvedéstől, egy olyan világban nőtt fel, amelyet sújtott az Anglia és Franciaország közötti százéves háború, és szétszakított a nagy pápai szakadás. Átélte az 1381-es parasztfelkelést is, amelynek során több ezer jogfosztott bérlő és munkás vonult végig Anglián, kifosztva a kolostorokat, elégetve jobbágyságuk és adósságaik feljegyzéseit, és megölve gyűlölt uraikat. A legtragikusabb az egészben az volt, hogy Julianus hatéves korától kezdve ismételten elszenvedte a nagy pestisjárványt – amelyet később fekete halálnak neveztek el –, amely végül Európa lakosságának több mint felét, mintegy 50 millió embert pusztított el. Nem kevesebb, mint apokaliptikus volt.

1373 májusában, amikor Julianus 30 éves volt, teste összeomlott. Megbénult és a halál szélén állt. A helyi káplán azt mondta neki, hogy szegezze tekintetét a feszületre. Hirtelen minden fájdalma elmúlt, és Krisztus alakja a kereszten életre kelt. A következő 12 órában Julianus mély misztikus élményben volt része Krisztus szenvedéseivel és dicsőséggé válásával kapcsolatban. Tizenhat kinyilatkoztatást kapott, és olyan szentírásokat hallott, amelyek élete végéig elkísérték – különösen Krisztus személyes biztosítékát, miszerint „Mindenki jól lesz, és mindenki jól lesz, és mindenféle dolog jól lesz”.

Julian először nem tudta elfogadni ezeket a szavakat. Hogyan hihette, hogy „minden jóra fordul”, amikor a saját világa nyilvánvalóan darabokra hullott? Annyira kínozta a gonosz sikere és a szenvedés lealacsonyító hatása, hogy gyakran tűnődött azon, miért „nem akadályozták meg a bűn kezdetét. Mert akkor azt gondoltam volna, hogy minden rendben lenne”. Meg merte kérdőjelezni a látomást: „Ó, jóságos Uram, hogyan lehetne minden rendben a bűn által teremtményeidnek okozott nagy kárért?” Julian lelki gyötrelme nem csupán a bűnnel való túlzott középkori elfoglaltság volt; az emberiség veleszületett érzékét jelezte, hogy az életünk szörnyen megromlott, és hogy nem tudjuk, hogyan javítsuk meg. Egyszerűen nem tudjuk megvédeni magunkat a zűrzavartól, amelybe belekerülünk a büszkeségünk, haragunk, önzésünk, féltékenységünk, kapzsiságunk és hazugságaink miatt.

Meglepő módon Juliannak egy hangnemben azt mondták, hogy a bűn lehet „illedelmes” – azaz „hasznos”, sőt „szükséges” –, mert arra kényszerít minket, hogy felismerjük az isteni irgalom és a lelki gyógyulás iránti szükségletünket. Továbbá megértette, hogy Istenben nincs harag vagy vádaskodás – minden harag és vádaskodás a mi oldalunkon van. Isten csak együttérzést és szánalmat mutat az emberek iránt, mivel elkerülhetetlen szenvedést kell elviselnünk a bűneink következtében. Julian meggyőződött arról, hogy Isten mindenkit feltétel nélkül szeret. Ahogy írta:

„Mert lelkünket annyira szereti a Legmagasabb, hogy az felülmúlja minden teremtmény tudását: vagyis nincs olyan teremtmény, amely tudná, mennyire, milyen édesen és milyen gyengéden szeret minket Teremtőnk... És ezért tisztelettel kérhetünk szeretőnktől mindent, amit csak akarunk.”

Ez a kinyilatkoztatás hatalmas együttérzéssel töltötte el Juliant embertársai iránt. Vágyott arra, hogy tanúságot tegyen az isteni szeretetről, irgalomról és a megtapasztalt kinyilatkoztatásokról. Elismerjük, Julian a mai értelemben vett „politikailag nem vált aktívvá”. Korában egyetlen nő sem tanulhatott egyetemen (azaz Oxfordban vagy Cambridge-ben), tölthetett be közhivatalt, nem taníthatott másokat, és nem prédikálhatott a szószékről. A laikusoknak tilos volt vallást tanítaniuk (kivéve gyermekeiknek). De ha figyelembe vesszük, hogy a „politikai” az „államközösség” szolgálatára és a rászorulók iránti együttérzésre utal, akkor Julian valóban a társadalmi átalakulás erejévé vált. Három dolgot döntött el: imádkozott, tanácskozott és írt .

1390 körül Julianus remeteként – szó szerint a norwichi Szent Julianus (nem rokon) templom oldalához „horgonyzott” – úgy döntött, hogy bezárkózik. Ott körülbelül 25 évig élt egy kis remetecellában, ahol egy szobalány élelmet, tiszta ruhát, pergament és tintát hozott neki. Életét az imádságnak és az elmélkedésnek, a lelki útmutatást kérők tanácsadásának és az írásnak szentelte.

Julian szorgalmasan dolgozott kinyilatkoztatásainak Hosszú Szövegének számos változatán (az 1370-es években egy Rövid Szöveget is írt). Kidolgozott egy misztikus teológiát a Szentháromságról; Isten jóságáról, amely egy apró mogyoróban tükröződik; Istenben nincs harag vagy vádaskodás; az isteni akaratról, „amely soha nem egyezett bele a bűnbe, és soha nem is fog”; a nagy tettről, amelyet Krisztus a világ végén véghez fog vinni; az isteni ihletről, amely imádságunkban való könyörgésünk alapja; a szenvedés értékéről; és Isten „anyaságáról”, amely oly releváns korunkban.

Rájött, hogy „amilyen igazán Isten a mi Atyánk, olyan igazán Isten a mi Anyánk.” Azzal, hogy vér és víz által életet adott az emberiségnek a kereszten, és egész életünkben táplált és inspirált minket, Krisztus Anya a példakép minden földi anya, gondozó, tanácsadó, tanító és önkéntes számára; mindazok számára, akik életüket az irgalmasság és a társadalmi szolgálat cselekedeteinek szentelik. Julian eközben az Úr minden kinyilatkoztatásának mélyebb értelmét kereste. Egy nap imájában ezt a választ kapta: „Tudd jól, a szeretet volt az ő értelme.” Az isteni szeretet lett élete értelme és üzenete a világnak.

Bár Julian saját bevallása szerint „írástudatlan” volt (nem tudott latinul olvasni vagy írni, a Szentírás és a teológia nyelvén), ő volt az első nő, aki valaha angol nyelven írt könyvet. Arra kérte olvasóit, hogy úgy fogadják a kinyilatkoztatásokat, mintha nekünk mutatták volna meg őket, nem neki. Valamikor 1416 után halt meg, és írásai majdnem megsemmisültek a reformáció során. Gondviselésszerűen a Hosszú Szöveget visszavonult bencés apácák Franciaországba siettek. Csak 1910-ben bukkant fel végre a Rövid Szöveg egy Sotheby's aukción. Azóta Julian hírneve és befolyása világszerte nőtt. Az amerikai misztikus és aktivista, Thomas Merton Juliant „a legnagyobb angol teológusok” egyikének nevezte, Rowan Williams, Canterbury volt érseke pedig Julian könyvét „a keresztény elmélkedés legfontosabb angol nyelvű művének” tartotta.

Mit mond nekünk Julian az átalakulás folyamatáról? Hogyan tehetünk azért, hogy „minden rendben” legyen a világunkban anélkül, hogy elveszítenénk a lelkesedésünket? Bárki, aki valaha is szolgált szegényeket, üldözötteket vagy marginalizáltakat, tudja, hogy a két legnagyobb veszély a kiábrándulás és a kiégés. A problémák hatalmasak, az erőfeszítéseink pedig csekélyek. Frusztráltságunkban megpróbálhatjuk diktálni a megoldásokat ahelyett, hogy kreatív együttműködést váltanánk ki. Kimerültek, dühösek leszünk, és néha elárulva érezzük magunkat. Megkérdőjelezzük, hogyan folytathatjuk, amikor úgy tűnik, hogy az esélyek nem nekünk valók.

Julian azt mondaná nekünk, hogy lényünk „földjére” kell merülnünk ahhoz, hogy „kontemplatívan” élhessünk. Hozzá hasonlóan nekünk is ki kell alakítanunk egy napi gyakorlatot, amelyben megtanulunk csendben és nyugalomban pihenni és lélegezni, tudatára ébredni elménkben zajló turbulenciának, elengedni a gondolatokat és elengedni az érzelmi kötődésünket ezekhez a gondolatokhoz. Egyre jobban kell tudatosítanunk a tudatosságot, hogy megtapasztalhassuk saját tudatosságunk és az isteni tudatosság mély összekapcsolódását. És aztán az isteni tudatosságra kell támaszkodnunk, amely bennünk és rajtunk keresztül működik, ha változást akarunk elérni. Nem tudjuk megtenni egyedül. És nem tudjuk megtenni azt, amit másoknak magukért kell megtenniük. Csak értékelni, tanácsot adni, bátorítani és felhatalmazni tudunk.

Vajon egy ilyen kontemplatív gyakorlat átalakítja-e a világot? Nem azonnal. De átalakít minket . Szeretetünk mélyülni fog, türelmünk erősödni fog, szolgálatunk pedig hitelesebbé és eredményesebbé. Képesek leszünk együttérezni azokkal, akik kihívást jelentenek számunkra, és megőrizni az egyensúlyunkat azokban a helyzetekben, amelyek aláásással fenyegetnek minket. Figyelmesebben fogunk hallgatni, nagylelkűbben értékelni az ellentétes nézőpontokat, és készségesebben fogunk együttműködni. Felismerjük, hogy az átalakulás igazi munkája – legyen szó akár egyénekről, akár nemzetekről – isteni munka. Mindazonáltal mi, emberek, nélkülözhetetlen szerepet játszunk: minden béke és szeretetteljes szolgálat cselekedete, és minden kedves vagy megbocsátó szó segít abban, hogy „mindenféle dolog” jól menjen. Minél jobban együttműködünk az isteni szeretet munkájával, annál inkább megtapasztaljuk, hogy ez a szeretet gyümölcsöt terem a saját életünkben és mások életében. Ahogy mi átalakulunk, mások is átalakulnak.

A „mindenki jól lesz” kinyilatkoztatás nem kínál azonnali csodaszert személyes, családi és globális problémáinkra. Ezek a szavak próféciák és ígéretek – egy végső átalakulásról. Végül az isteni szeretet minden rosszat jóvá, minden egyenlőtlenséget igazságossággá, és minden szenvedést örömmé alakít. Azonban nem fogjuk látni, hogyan fog ez megtörténni, amíg belülről teljesen át nem alakulunk; amíg a halál és az újjászületés által újjá nem teremtettünk az isteni dimenzióban. Akkor végre megérthetjük, hogyan „lesz minden jól” – mert az isteni dimenzió a szeretet.