Julian Norwich Og Transformationsprocessen

Julian af Norwich. Kilde: Flickr/Matt Brown. CC BY 2.0.

Julian af Norwich blev født i 1342. Hun var ikke uvant med vold og lidelse og voksede op i en verden, der var hærget af Hundredårskrigen mellem England og Frankrig og revet i stykker af det store pavelige skisma. Hun oplevede også bondeoprøret i 1381, hvor tusindvis af frataget stemmeret forpagtere og arbejdere marcherede over hele England og plyndrede klostre, brændte optegnelser over deres livegenskab og gæld og dræbte deres hadede overherrer. Mest tragisk af alt er det, at hun fra det tidspunkt, hvor Julian var seks år gammel, udholdt gentagne udbrud af den store pest - senere kaldet den sorte død - som i sidste ende dræbte mere end halvdelen af ​​Europas befolkning, omkring 50 millioner mennesker. Det var intet mindre end apokalyptisk.

I maj 1373, da Julian var 30, brød hendes krop sammen. Hun blev lammet og var døden nær. Den lokale præst bad hende om at fæstne blikket på krucifikset. Pludselig var al hendes smerte taget væk, og Kristus-figuren på korset syntes at komme til live. I de næste 12 timer gik Julian ind i en dyb mystisk oplevelse af Kristi lidelser og hans forvandling til herlighed. Hun modtog seksten åbenbaringer og hørte ord, der blev hos hende resten af ​​hendes liv - især Kristi personlige forsikring om, at "Alle skal være vel, og alle skal være vel, og alting skal være vel."

I starten kunne Julian ikke acceptere disse ord. Hvordan kunne hun tro, at 'alt ville blive godt', når hendes egen verden tydeligvis var ved at falde fra hinanden? Hun var så plaget af ondskabens succes og lidelsens fornedrelse, at hun ofte havde undret sig over, hvorfor "syndens begyndelse ikke var blevet forhindret. For da troede jeg, at alt ville have været godt." Hun turde sætte spørgsmålstegn ved synet: "Åh, gode Herre, hvordan kunne alt være godt for den store skade, som synden har påført dine skabninger?" Julians mentale angst var ikke bare en overdreven middelalderlig optagethed af synd; den var et tegn på menneskehedens medfødte fornemmelse af, at vores liv er frygteligt ødelagte, og at vi ikke ved, hvordan vi skal reparere dem. Vi kan simpelthen ikke redde os selv fra de problemer, vi havner i på grund af vores stolthed, vrede, egoisme, jalousi, grådighed og løgne.

Overraskende nok fik Julian i en tale at vide, at synd kunne være "behoveligt" - det vil sige "nyttig", endda "nødvendig" - fordi den tvinger os til at erkende vores behov for guddommelig barmhjertighed og åndelig helbredelse. Hun forstod yderligere, at der i Gud ikke er nogen vrede eller bebrejdelse - al vrede og bebrejdelse er på vores side. Gud viser kun medfølelse og medlidenhed med mennesker på grund af den uundgåelige lidelse, vi må udholde som følge af vores misgerninger. Julian blev overbevist om, at alle er elsket ubetinget af Gud. Som hun skrev:

"For vor sjæl er så dyrebart elsket af ham, som er højest, at den overgår alle skabningers erkendelse: det vil sige, der er ingen skabt skabning, som kan vide, hvor meget og hvor sødt og hvor ømt vor skaber elsker os ... Og derfor kan vi med ærbødighed bede vor elsker om alt, hvad vi ønsker."

Denne åbenbaring fyldte Julian med enorm medfølelse for sine medmennesker. Hun længtes efter at vidne om guddommelig kærlighed, barmhjertighed og de åbenbaringer, hun havde oplevet. Ganske vist blev Julian ikke 'politisk aktiv' i vores moderne forstand. Ingen kvinde i hendes tid fik lov til at blive uddannet på universitetet (dvs. Oxford eller Cambridge), have offentlige embeder, undervise andre eller prædike fra en prædikestol. Lægfolk var forbudt at undervise i religion (undtagen til deres børn). Men hvis vi overvejer, at 'politisk' antyder uselvisk hengivenhed til at tjene 'det politiske samfund' og vise medfølelse over for dem i nød, så blev Julian en kraft for social forandring. Der var tre ting, hun besluttede at gøre: bede, rådgive og skrive .

Omkring 1390 valgte Julian at blive indespærret som ankerit - bogstaveligt talt "forankret" ved siden af ​​kirken St. Julian (ingen slægtning) i Norwich. Der boede hun i omkring 25 år i en lille eremitcelle, ledsaget af en tjenestepige, der bragte hende mad, rent tøj, pergament og blæk. Hun helligede sig bøn og kontemplation, til at rådgive dem, der kom til hendes ankerpladsvindue for at søge åndelig vejledning, og til at skrive.

Julian arbejdede flittigt på adskillige versioner af den lange tekst af sine åbenbaringer (hun havde skrevet en kort tekst i 1370'erne). Hun udviklede en mystisk teologi om Treenigheden; om Guds godhed afspejlet i en lille hasselnød; om manglen på vrede eller bebrejdelse hos Gud; om den guddommelige vilje, "som aldrig har samtykket i synd, og heller aldrig skal;" om den store gerning, som Kristus vil udføre ved verdens ende; om guddommelig inspiration, der er grundlaget for vores bøn; om værdien af ​​lidelse; og om Guds 'moderskab', så relevant for vores tid.

Hun indså, at "ligesom Gud er vor fader, ligeså sandt er Gud vor moder." Ved at føde menneskeheden i blod og vand på korset og ved at nære og inspirere os gennem hele vores liv, er Moder Kristus forbilledet for alle jordiske mødre, omsorgspersoner, rådgivere, lærere og frivillige; for alle dem, der vier deres liv til barmhjertighedens gerninger og social tjeneste. Hele tiden søgte Julian efter den dybere mening med alle Herrens åbenbaringer. En dag blev hun besvaret i bøn: "Ved det godt, kærlighed var hans mening." Guddommelig kærlighed blev meningen med hendes liv og hendes budskab til verden.

Selvom Julian, ifølge egen beretning, var "ulærd" (hun kunne ikke læse eller skrive latin, Skriftens og teologiens sprog), var hun den første kvinde nogensinde til at skrive en bog på engelsk. Hun bønfaldt sine læsere om at modtage åbenbaringerne, som om de var blevet vist til os , ikke hende selv. Hun døde engang efter 1416, og hendes skrifter blev næsten ødelagt under reformationen. Ved sin forsyn blev den lange tekst hastet væk til Frankrig af rekusante benediktinernonner. Det var først i 1910, at den korte tekst endelig dukkede op igen på en Sotheby's-auktion. Siden da er Julians ry og indflydelse vokset verden over. Den amerikanske mystiker og aktivist Thomas Merton kaldte Julian en af ​​"de største engelske teologer", og den tidligere ærkebiskop af Canterbury, Rowan Williams, betragtede Julians bog som "det vigtigste værk inden for kristen refleksion på engelsk".

Hvad har Julian at fortælle os om transformationsprocessen? Hvordan kan vi arbejde på at få 'alt til at gå godt' i vores verden uden at miste modet? Enhver, der nogensinde har tjent de fattige, de forfulgte eller de marginaliserede, ved, at de to største farer er desillusionering og udbrændthed. Problemerne er så enorme, og vores indsats så lille. I vores frustration kan vi forsøge at diktere løsninger i stedet for at fremkalde kreativt samarbejde. Vi bliver udmattede, rasende og føler os nogle gange forrådt. Vi sætter spørgsmålstegn ved, hvordan vi kan fortsætte, når oddsene synes at være imod os.

Julian ville fortælle os, at vi skal gå ned i "grunden" af vores væsen for at kunne "leve kontemplativt". Ligesom hende skal vi udvikle en daglig praksis, hvor vi lærer at hvile og trække vejret i stilhed og ro, blive bevidste om turbulensen i vores sind, give slip på tanker og give slip på vores følelsesmæssige tilknytning til disse tanker. Vi er nødt til at blive mere og mere bevidste om at være bevidste for at opleve den dybe sammenhæng mellem vores egen bevidsthed og guddommelig bevidsthed. Og så skal vi stole på guddommelig bevidsthed, der virker i os og gennem os, hvis vi skal gøre en forskel. Vi kan ikke gøre det alene. Og vi kan ikke gøre, hvad andre skal gøre for sig selv. Vi kan kun evaluere, rådgive, opmuntre og styrke.

Vil en sådan kontemplativ praksis forandre verden? Ikke øjeblikkeligt. Men den vil forandre os . Vores kærlighed vil blive dybere, vores tålmodighed vil blive stærkere, og vores tjeneste vil blive mere autentisk og produktiv. Vi vil være i stand til at føle medfølelse for dem, der udfordrer os, og holde vores balance i situationer, der truer med at underminere os. Vi vil lytte mere opmærksomt, vurdere modsatrettede synspunkter mere generøst og samarbejde mere villigt. Vi vil erkende, at det virkelige transformationsarbejde - hvad enten det er af enkeltpersoner eller nationer - er guddommeligt arbejde. Ikke desto mindre spiller vi mennesker en uundværlig rolle: enhver handling af fred og kærlig tjeneste, og ethvert ord af venlighed eller tilgivelse er med til at gøre "alt muligt" godt. Jo mere vi samarbejder med den guddommelige kærligheds arbejde, jo mere vil vi opleve, at den kærlighed bærer frugt i vores egne liv og i andres liv. Når vi bliver forandret, vil andre også blive det.

Åbenbaringen om, at "alt skal være vel" giver ikke en øjeblikkelig kur mod vores personlige, familiære og globale problemer. Disse ord er en profeti og et løfte - om en ultimativ transformation. Til sidst vil guddommelig kærlighed forvandle alt ondt til godt, enhver ulighed til retfærdighed og enhver lidelse til glæde. Vi vil dog ikke være i stand til at se, hvordan dette vil ske, før vi er blevet fuldt ud forvandlet indefra; før vi er blevet genskabt gennem død og genfødsel til den guddommelige dimension. Så vil vi endelig være i stand til at forstå, hvordan "alt skal være vel" - fordi den guddommelige dimension er kærlighed.