Ο Τζούλιαν Νόριτς και η Διαδικασία Μεταμόρφωσης

Ιουλιανός του Νόριτς. Πίστωση: Flickr/Matt Brown. CC BY 2.0.

Η Τζούλιαν του Νόριτς γεννήθηκε το 1342. Δεν ήταν άγνωστη στη βία και τα βάσανα, μεγάλωσε σε έναν κόσμο που είχε καταστραφεί από τον Εκατονταετή Πόλεμο μεταξύ Αγγλίας και Γαλλίας και είχε διαλυθεί από το Μεγάλο Παπικό Σχίσμα. Έζησε επίσης την Εξέγερση των Χωρικών το 1381, κατά την οποία χιλιάδες αγρότες και εργάτες, οι οποίοι είχαν χάσει τα πολιτικά τους δικαιώματα, διαδήλωσαν σε όλη την Αγγλία λεηλατώντας μοναστήρια, καίγοντας αρχεία της δουλοπαροικίας και του χρέους τους και σκοτώνοντας τους μισητούς άρχοντές τους. Το πιο τραγικό από όλα είναι ότι από την ηλικία των έξι ετών, η Τζούλιαν υπέμεινε επανειλημμένα ξεσπάσματα της Μεγάλης Πανώλης - που αργότερα ονομάστηκε Μαύρος Θάνατος - η οποία τελικά σκότωσε περισσότερο από το μισό πληθυσμό της Ευρώπης, περίπου 50 εκατομμύρια ανθρώπους. Ήταν κάτι παραπάνω από αποκαλυπτική.

Τον Μάιο του 1373, όταν ο Ιουλιανός ήταν 30 ετών, το σώμα της κατέρρευσε. Έμεινε παράλυτη και βρισκόταν κοντά στον θάνατο. Ο τοπικός εφημέριος της είπε να καρφώσει τα μάτια της στον σταυρό. Ξαφνικά, όλος ο πόνος της εξαφανίστηκε και η μορφή του Χριστού πάνω στον σταυρό φάνηκε να ζωντανεύει. Για τις επόμενες 12 ώρες, ο Ιουλιανός βυθίστηκε σε μια βαθιά μυστικιστική εμπειρία των παθών του Χριστού και της μεταμόρφωσής του σε δόξα. Έλαβε δεκαέξι αποκαλύψεις και άκουσε φράσεις που έμειναν μαζί της για το υπόλοιπο της ζωής της - ειδικά την προσωπική διαβεβαίωση του Χριστού ότι «Όλα θα είναι καλά και όλα θα είναι καλά και όλα τα πράγματα θα είναι καλά».

Στην αρχή, ο Τζούλιαν δεν μπορούσε να δεχτεί αυτά τα λόγια. Πώς μπορούσε να πιστέψει ότι «όλα θα ήταν καλά» όταν ο δικός της κόσμος προφανώς κατέρρεε; Βασανιζόταν τόσο πολύ από την επιτυχία του κακού και την υποβάθμιση του πόνου που συχνά αναρωτιόταν γιατί «η αρχή της αμαρτίας δεν είχε αποτραπεί. Γιατί τότε νόμιζα ότι όλα θα ήταν καλά». Τόλμησε να αμφισβητήσει το όραμα: «Αχ, Θεέ μου, πώς θα ήταν όλα καλά για το μεγάλο κακό που έχει προκαλέσει η αμαρτία στα πλάσματά σου;» Η ψυχική αγωνία του Τζούλιαν δεν ήταν απλώς μια υπερβολική μεσαιωνική ενασχόληση με την αμαρτία. Ήταν ενδεικτική της έμφυτης αίσθησης της ανθρωπότητας ότι οι ζωές μας είναι τρομερά διαλυμένες και ότι δεν ξέρουμε πώς να τις διορθώσουμε. Απλώς δεν μπορούμε να σώσουμε τον εαυτό μας από τα χάλια στα οποία μπλέκουμε εξαιτίας της υπερηφάνειας, του θυμού, του εγωισμού, της ζήλιας, της απληστίας και των ψεμάτων μας.

Παραδόξως, ο Τζούλιαν άκουσε σε μια ομιλία ότι η αμαρτία θα μπορούσε να είναι «ευγενική» - δηλαδή, «χρήσιμη», ακόμη και «αναγκαία» - επειδή μας αναγκάζει να συνειδητοποιήσουμε την ανάγκη μας για θεϊκό έλεος και πνευματική θεραπεία. Κατάλαβε επίσης ότι στον Θεό δεν υπάρχει οργή ή κατηγορία - όλη η οργή και οι επικρίσεις είναι με το μέρος μας . Ο Θεός δείχνει μόνο συμπόνια και οίκτο για τους ανθρώπους λόγω των αναπόφευκτων δεινών που πρέπει να υπομείνουμε ως αποτέλεσμα των κακών μας πράξεων. Ο Τζούλιαν πείστηκε ότι όλοι αγαπιούνται άνευ όρων από τον Θεό. Όπως έγραψε:

«Διότι η ψυχή μας είναι τόσο πολύτιμα αγαπημένη από Εκείνον που είναι ύψιστος, που ξεπερνά τη γνώση όλων των δημιουργημάτων: δηλαδή, δεν υπάρχει κανένα δημιουργημένο πλάσμα που να μπορεί να γνωρίζει πόσο πολύ και πόσο γλυκά και πόσο τρυφερά μας αγαπά ο δημιουργός μας... Και γι' αυτό μπορούμε να ζητάμε από τον αγαπημένο μας, με ευλάβεια, όλα όσα θέλουμε.»

Αυτή η αποκάλυψη γέμισε την Τζούλιαν με απέραντη συμπόνια για τους συνανθρώπους της. Λαχταρούσε να γίνει μάρτυρας της θεϊκής αγάπης, του ελέους και των αποκαλύψεων που είχε βιώσει. Ομολογουμένως, η Τζούλιαν δεν έγινε «πολιτικά ενεργή» με τη σύγχρονη έννοια. Καμία γυναίκα στην εποχή της δεν επιτρεπόταν να σπουδάσει στο πανεπιστήμιο (δηλαδή στην Οξφόρδη ή στο Κέιμπριτζ), να κατέχει δημόσιο αξίωμα, να διδάσκει άλλους ή να κηρύττει από άμβωνα. Απαγορευόταν στους λαϊκούς να διδάσκουν θρησκευτικά (εκτός από τα παιδιά τους). Αλλά αν λάβουμε υπόψη ότι το «πολιτικό» υποδηλώνει ανιδιοτελή αφοσίωση στην υπηρεσία του «πολιτικού σώματος» και στην επίδειξη συμπόνιας σε όσους έχουν ανάγκη, τότε η Τζούλιαν έγινε μια δύναμη κοινωνικού μετασχηματισμού. Υπήρχαν τρία πράγματα που αποφάσισε να κάνει: να προσεύχεται, να συμβουλεύει και να γράφει .

Γύρω στο 1390, η Τζούλιαν επέλεξε να κλειστεί ως ερημίτης - κυριολεκτικά «αγκυροβολημένη» στο πλάι της εκκλησίας του Αγίου Ιουλιανού (χωρίς συγγένεια) στο Νόριτς. Εκεί έζησε για περίπου 25 χρόνια σε ένα μικρό κελί ερημίτη, υπό την επίβλεψη μιας υπηρέτριας που της έφερνε φαγητό, καθαρά ρούχα, περγαμηνή και μελάνι. Αφιερώθηκε στην προσευχή και τη στοχασμό, στη συμβουλευτική όσων έρχονταν στο παράθυρο του αγκυροβόλησής της αναζητώντας πνευματική καθοδήγηση, και στη συγγραφή.

Η Ιουλιανή εργάστηκε επιμελώς πάνω σε διάφορες εκδοχές του Μακρού Κειμένου των αποκαλύψεών της (είχε γράψει ένα Σύντομο Κείμενο τη δεκαετία του 1370). Ανέπτυξε μια μυστικιστική θεολογία της Αγίας Τριάδας· της καλοσύνης του Θεού που αντανακλάται σε ένα μικροσκοπικό φουντούκι· της έλλειψης οργής ή μομφής στον Θεό· της θεϊκής θέλησης «που ποτέ δεν συναίνεσε στην αμαρτία, ούτε θα την κάνει ποτέ»· του Μεγάλου Πράγματος που θα επιτελέσει ο Χριστός στο τέλος του κόσμου· της θείας έμπνευσης που αποτελεί τη βάση της ικεσίας μας στην προσευχή· της αξίας του πόνου· και της «μητρότητας» του Θεού, τόσο σχετικής με την εποχή μας.

Συνειδητοποίησε ότι «όσο αληθινά είναι ο Θεός πατέρας μας, τόσο αληθινά είναι ο Θεός μητέρα μας». Γεννώντας την ανθρωπότητα εν αίματι και ύδατι στον σταυρό και φροντίζοντάς μας και εμπνέοντάς μας σε όλη μας τη ζωή, η Μητέρα Χριστός είναι το παράδειγμα για όλες τις γήινες μητέρες, φροντίστριες, συμβούλους, δασκάλους και εθελοντές· για όλους όσους αφιερώνουν τη ζωή τους στα έργα ελέους και κοινωνικής προσφοράς. Όλο αυτό το διάστημα, η Τζούλιαν αναζητούσε το βαθύτερο νόημα όλων των αποκαλύψεων του Κυρίου. Μια μέρα έλαβε απάντηση στην προσευχή της: «Γνωρίστε το καλά, η αγάπη ήταν το νόημά του». Η θεϊκή αγάπη έγινε το νόημα της ζωής της και το μήνυμά της στον κόσμο.

Παρόλο που η Τζούλιαν ήταν, σύμφωνα με τη δική της αφήγηση, «αγράμματη» (δεν μπορούσε να διαβάσει ή να γράψει λατινικά, τη γλώσσα των Γραφών και της θεολογίας), ήταν η πρώτη γυναίκα που έγραψε ποτέ βιβλίο στην αγγλική γλώσσα. Ικέτευε τους αναγνώστες της να δεχτούν τις αποκαλύψεις σαν να είχαν παρουσιαστεί σε εμάς , όχι σε αυτήν. Πέθανε κάποια στιγμή μετά το 1416 και τα γραπτά της σχεδόν καταστράφηκαν κατά τη διάρκεια της Μεταρρύθμισης. Ευτυχώς, το Μακρύ Κείμενο μεταφέρθηκε τρέχοντας στη Γαλλία από απείθαρχες Βενεδικτίνες μοναχές. Μόλις το 1910 το Σύντομο Κείμενο επανεμφανίστηκε σε δημοπρασία του οίκου Sotheby's. Έκτοτε, η φήμη και η επιρροή του Τζούλιαν έχουν αυξηθεί παγκοσμίως. Ο Αμερικανός μυστικιστής και ακτιβιστής Τόμας Μέρτον αποκάλεσε τον Τζούλιαν έναν από τους «μεγαλύτερους Άγγλους θεολόγους» και ο πρώην Αρχιεπίσκοπος του Καντέρμπουρι Ρόουαν Γουίλιαμς θεωρούσε το βιβλίο του Τζούλιαν «το σημαντικότερο έργο χριστιανικής σκέψης στην αγγλική γλώσσα».

Τι έχει να μας πει ο Τζούλιαν για τη διαδικασία του μετασχηματισμού; Πώς μπορούμε να εργαστούμε για να κάνουμε «όλα καλά» στον κόσμο μας χωρίς να απογοητευτούμε; Όποιος έχει υπηρετήσει ποτέ τους φτωχούς, τους διωκόμενους ή τους περιθωριοποιημένους γνωρίζει ότι οι δύο μεγαλύτεροι κίνδυνοι είναι η απογοήτευση και η επαγγελματική εξουθένωση. Τα προβλήματα είναι τόσο τεράστια και οι προσπάθειές μας τόσο μικρές. Μέσα στην απογοήτευσή μας, μπορεί να προσπαθήσουμε να υπαγορεύσουμε λύσεις αντί να επιδιώξουμε δημιουργική συνεργασία. Εξαντληόμαστε, εξοργιζόμαστε και μερικές φορές νιώθουμε προδομένοι. Αναρωτιόμαστε πώς μπορούμε να συνεχίσουμε όταν οι πιθανότητες φαίνονται να είναι εναντίον μας.

Ο Τζούλιαν θα μας έλεγε ότι πρέπει να εμβαθύνουμε στο «έδαφος» της ύπαρξής μας για να «ζήσουμε στοχαστικά». Όπως κι εκείνη, πρέπει να αναπτύξουμε μια καθημερινή πρακτική στην οποία μαθαίνουμε να ξεκουραζόμαστε και να αναπνέουμε σε σιωπή και ακινησία, συνειδητοποιώντας την αναταραχή στο μυαλό μας, απελευθερώνοντας τις σκέψεις και αφήνοντας πίσω μας τη συναισθηματική μας προσκόλληση σε αυτές τις σκέψεις. Πρέπει να αποκτούμε όλο και μεγαλύτερη επίγνωση της επίγνωσης, προκειμένου να βιώσουμε τη βαθιά διασύνδεση της δικής μας επίγνωσης με τη θεϊκή επίγνωση. Και στη συνέχεια, πρέπει να βασιστούμε στη θεϊκή επίγνωση που εργάζεται μέσα μας και μέσω ημών, αν θέλουμε να κάνουμε τη διαφορά. Δεν μπορούμε να το κάνουμε μόνοι μας. Και δεν μπορούμε να κάνουμε αυτό που πρέπει να κάνουν οι άλλοι για τον εαυτό τους. Μπορούμε μόνο να αξιολογήσουμε, να συμβουλεύσουμε, να ενθαρρύνουμε και να ενδυναμώσουμε.

Θα μεταμορφώσει μια τέτοια στοχαστική πρακτική τον κόσμο; Όχι αμέσως. Αλλά θα μας μεταμορφώσει. Η αγάπη μας θα γίνει βαθύτερη, η υπομονή μας θα δυναμώσει και η υπηρεσία μας θα γίνει πιο αυθεντική και παραγωγική. Θα μπορούμε να νιώθουμε συμπόνια για όσους μας προκαλούν και να διατηρούμε την ισορροπία μας σε καταστάσεις που απειλούν να μας υπονομεύσουν. Θα ακούμε πιο προσεκτικά, θα αξιολογούμε τις αντίθετες απόψεις πιο γενναιόδωρα και θα συνεργαζόμαστε πιο πρόθυμα. Θα αναγνωρίζουμε ότι το πραγματικό έργο της μεταμόρφωσης - είτε των ατόμων είτε των εθνών - είναι θεϊκό έργο. Παρ 'όλα αυτά, εμείς οι άνθρωποι παίζουμε έναν απαραίτητο ρόλο: κάθε πράξη ειρήνης και αγάπης και υπηρεσίας, και κάθε λέξη καλοσύνης ή συγχώρεσης βοηθά να γίνουν «όλα τα πράγματα» καλά. Όσο περισσότερο συνεργαζόμαστε με το έργο της θεϊκής αγάπης, τόσο περισσότερο θα βιώνουμε αυτή την αγάπη να αποδίδει καρπούς στη δική μας ζωή και στη ζωή των άλλων. Καθώς εμείς μεταμορφωνόμαστε, θα μεταμορφωθούν και άλλοι.

Η αποκάλυψη ότι «όλα θα είναι καλά» δεν παρέχει μια άμεση θεραπεία για τα προσωπικά, οικογενειακά και παγκόσμια προβλήματά μας. Αυτά τα λόγια είναι μια προφητεία και μια υπόσχεση - μιας τελικής μεταμόρφωσης. Τελικά, η θεϊκή αγάπη θα μετατρέψει κάθε κακό σε καλό, κάθε ανισότητα σε δικαιοσύνη και κάθε πόνο σε χαρά. Ωστόσο, δεν θα μπορέσουμε να δούμε πώς θα συμβεί αυτό μέχρι να μεταμορφωθούμε πλήρως εκ των έσω· μέχρι να αναδημιουργηθούμε μέσω του θανάτου και της αναγέννησης στη θεϊκή διάσταση. Τότε επιτέλους θα μπορέσουμε να καταλάβουμε πώς «όλα τα πράγματα θα είναι καλά» - επειδή η θεϊκή διάσταση είναι η αγάπη.