Džulians Norvičs Un transformācijas Process

Džulians no Noridžas. Attēla autors: Flickr/Matt Brown. CC BY 2.0.

Džuliana no Noridžas dzimusi 1342. gadā. Viņa nebija sveša vardarbībai un ciešanām, uzauga pasaulē, ko izpostīja Simtgadu karš starp Angliju un Franciju un saplosīja Lielā pāvesta šķelšanās. Viņa arī pārdzīvoja Zemnieku sacelšanos 1381. gadā, kuras laikā tūkstošiem beztiesīgo īrnieku un strādnieku soļoja pa visu Angliju, aplaupot klosterus, dedzinot dzimtbūšanas un parādu dokumentus un nogalinot savus nīstos kungus. Vistraģiskāk bija tas, ka no Džuliana sešu gadu vecuma viņa atkārtoti pārcieta Lielās mēra epidēmijas (vēlāk sauktas par Melno nāvi) uzliesmojumus, kas galu galā nogalināja vairāk nekā pusi Eiropas iedzīvotāju, aptuveni 50 miljonus cilvēku. Tā bija ne mazāk kā apokaliptiska epidēmija.

1373. gada maijā, kad Džulianai bija 30 gadi, viņas ķermenis salūza. Viņa kļuva paralizēta un bija uz nāves robežas. Vietējais mācītājs lika viņai pievērst skatienu krucifiksam. Pēkšņi visas sāpes tika atņemtas, un Kristus figūra uz krusta it kā atdzīvojās. Nākamo 12 stundu laikā Džulians piedzīvoja dziļu mistisko Kristus ciešanu un Viņa pārtapšanas godībā pieredzi. Viņa saņēma sešpadsmit atklāsmes un dzirdēja vārdus, kas palika ar viņu visu atlikušo mūžu – īpaši Kristus personīgo apliecinājumu, ka "visi būs labi, visi būs labi, un viss būs labi".

Sākumā Džuliana nespēja pieņemt šos vārdus. Kā viņa varēja ticēt, ka “viss būs labi”, ja viņas pašas pasaule acīmredzami brūk kopā? Viņu tik ļoti mocīja ļaunuma panākumi un ciešanu degradācija, ka viņa bieži prātoja, kāpēc “grēka sākums netika novērsts. Jo tad es domāju, ka viss būtu labi.” Viņa uzdrošinājās apšaubīt vīziju: “Ak, labais kungs, kā gan viss varētu būt labi par lielo ļaunumu, ko grēks ir nodarījis Tavām radībām?” Džuliana garīgās ciešanas nebija tikai pārmērīga viduslaiku aizraušanās ar grēku; tās liecināja par cilvēces iedzimto sajūtu, ka mūsu dzīve ir briesmīgi salauzta un ka mēs nezinām, kā to labot. Mēs vienkārši nevaram glābt sevi no nepatikšanām, kurās nonākam sava lepnuma, dusmu, savtīguma, greizsirdības, alkatības un melu dēļ.

Pārsteidzoši, bet Džulianam tika izteikts izteiciens, ka grēks var būt “pieklājīgs” – tas ir, “noderīgs”, pat “nepieciešams” –, jo tas liek mums apzināties savu vajadzību pēc dievišķās žēlastības un garīgās dziedināšanas. Viņa tālāk saprata, ka Dievā nav dusmu vai vainas – visas dusmas un pārmetumi ir mūsu pusē. Dievs pret cilvēkiem izrāda tikai līdzjūtību un žēlumu neizbēgamo ciešanu dēļ, kas mums jācieš savu pārkāpumu rezultātā. Džulians pārliecinājās, ka Dievs bez nosacījumiem mīl ikvienu. Kā viņa rakstīja:

“Jo mūsu dvēseles ir tik dārgi mīlētas no Viņa, kas ir Visaugstākais, ka tā pārsniedz visu radību zināšanas: tas ir, nav nevienas radības, kas būtu radīta, kas varētu zināt, cik ļoti, cik saldi un cik maigi mūsu Radītājs mūs mīl… Un tāpēc mēs varam ar godbijību lūgt savam mīļotajam visu, ko vēlamies.”

Šī atklāsme piepildīja Džulianu ar milzīgu līdzjūtību pret līdzcilvēkiem. Viņa ilgojās liecināt par dievišķo mīlestību, žēlsirdību un atklāsmēm, ko bija piedzīvojusi. Jāatzīst, ka Džuliana nekļuva “politiski aktīva” mūsu laika izpratnē. Nevienai sievietei viņas laikā nebija atļauts studēt universitātē (t. i., Oksfordā vai Kembridžā), ieņemt valsts amatu, mācīt citus vai sludināt no kanceles. Lajiem bija aizliegts mācīt reliģiju (izņemot savus bērnus). Bet, ja ņemam vērā, ka “politisks” nozīmē nesavtīgu nodošanos “valsts kopienai” un līdzjūtības izrādīšanu tiem, kam tā bija nepieciešama, tad Džuliana patiešām kļuva par sociālās transformācijas spēku. Bija trīs lietas, ko viņa nolēma darīt: lūgt Dievu, dot padomus un rakstīt .

Ap 1390. gadu Džuliana izvēlējās dzīvot kā vientuļniece – burtiski “noenkurota” pie Svētā Džuliana (bez radinieka) baznīcas Noridžā. Tur viņa apmēram 25 gadus dzīvoja nelielā vientuļnieka cellē, ko apkalpoja kalpone, kas atnesa viņai ēdienu, tīras drēbes, pergamentu un tinti. Viņa veltīja sevi lūgšanām un kontemplācijai, padomu sniegšanā tiem, kas nāca pie viņas enkurvietas loga meklējot garīgu vadību, un rakstīšanai.

Džuliana cītīgi strādāja pie vairākām savu atklāsmju Garā teksta versijām (Īso tekstu viņa bija uzrakstījusi 14. gadsimta 70. gados). Viņa izstrādāja mistisku Trīsvienības teoloģiju; par Dieva labestību, kas atspoguļojas mazā lazdu riekstiņā; par dusmu vai vainas trūkumu Dievā; par dievbijīgo gribu, "kas nekad nav piekritusi grēkot un nekad arī negrēkos"; par Lielo Darbu, ko Kristus paveiks pasaules galā; par dievišķo iedvesmu, kas ir mūsu lūgšanu pamats; par ciešanu vērtību; un par Dieva "mātišķību", kas ir tik aktuāla mūsu laikam.

Viņa saprata, ka “tikpat patiesi, kā Dievs ir mūsu tēvs, tikpat patiesi Dievs ir mūsu māte.” Dzemdējot cilvēci asinīs un ūdenī pie krusta un audzinot un iedvesmojot mūs visas dzīves garumā, Māte Kristus ir paraugs visām zemes mātēm, aprūpētājām, padomdevējām, skolotājām un brīvprātīgajiem; visiem tiem, kas velta savu dzīvi žēlsirdības darbiem un sociālajai kalpošanai. Visu šo laiku Džulians meklēja visu Kunga atklāsmju dziļāko nozīmi. Kādu dienu viņa saņēma atbildi lūgšanā: “Zini to labi, mīlestība bija Viņa jēga.” Dievišķā mīlestība kļuva par viņas dzīves jēgu un viņas vēstījumu pasaulei.

Lai gan Džuliana, pēc pašas teiktā, bija “neizglītota” (viņa neprata lasīt vai rakstīt latīņu valodā, kas ir Svēto Rakstu un teoloģijas valoda), viņa bija pirmā sieviete, kas jebkad uzrakstīja grāmatu angļu valodā. Viņa lūdza savus lasītājus uztvert atklāsmes tā, it kā tās būtu parādītas mums , nevis viņai. Viņa nomira kādu laiku pēc 1416. gada, un viņas raksti gandrīz tika iznīcināti Reformācijas laikā. Providenciāli Garo tekstu uz Franciju aizveda benediktīniešu mūķenes, kas atkrita no ticības. Tikai 1910. gadā Īsais teksts beidzot atkal parādījās Sotheby's izsolē. Kopš tā laika Džuliana reputācija un ietekme ir augusi visā pasaulē. Amerikāņu mistiķis un aktīvists Tomass Mertons Džulianu nosauca par vienu no “lielākajiem angļu teologiem”, un bijušais Kenterberijas arhibīskaps Rovans Viljamss uzskatīja Džuliana grāmatu par “svarīgāko kristīgās pārdomu darbu angļu valodā”.

Ko Džulians mums var pastāstīt par transformācijas procesu? Kā mēs varam strādāt, lai mūsu pasaulē “viss būtu labi”, nezaudējot drosmi? Ikviens, kurš jebkad ir kalpojis trūcīgajiem, vajātajiem vai marginalizētajiem, zina, ka divas lielākās briesmas ir vilšanās un izdegšana. Problēmas ir tik milzīgas, un mūsu centieni tik niecīgi. Savā neapmierinātībā mēs varam mēģināt diktēt risinājumus, nevis rosināt radošu sadarbību. Mēs kļūstam izsmelti, saniknoti un dažreiz jūtamies nodoti. Mēs apšaubām, kā varam turpināt, kad šķiet, ka izredzes nav mums piemērotas.

Džuliana mums teiktu, ka mums jāiedziļinās savas būtības “zemē”, lai “dzīvotu kontemplatīvi”. Tāpat kā viņai, arī mums jāattīsta ikdienas prakse, kurā mēs mācāmies atpūsties un elpot klusumā un mierā, apzinoties nemierus savā prātā, atbrīvojot domas un atlaižot emocionālo pieķeršanos šīm domām. Mums arvien vairāk jāapzinās apzinātība , lai izjustu savas apziņas dziļo savstarpējo saistību ar dievišķo apziņu. Un tad mums jāpaļaujas uz dievišķo apziņu, kas darbojas mūsos un caur mums, ja vēlamies kaut ko mainīt. Mēs to nevaram izdarīt vieni. Un mēs nevaram darīt to, kas citiem jādara pašiem. Mēs varam tikai novērtēt, ieteikt, iedrošināt un dot spēku.

Vai šāda kontemplatīva prakse pārveidos pasauli? Ne uzreiz. Bet tā pārveidos mūs . Mūsu mīlestība kļūs dziļāka, mūsu pacietība kļūs stiprāka, un mūsu kalpošana kļūs autentiskāka un produktīvāka. Mēs spēsim just līdzi tiem, kas mūs izaicina, un saglabāt līdzsvaru situācijās, kas draud mūs graut. Mēs uzmanīgāk klausīsimies, dāsnāk izvērtēsim pretējus viedokļus un labprātāk sadarbosimies. Mēs atzīsim, ka patiesais pārveidošanas darbs – vai tas būtu indivīdu vai tautu – ir dievišķs darbs. Tomēr mums, cilvēkiem, ir neaizstājama loma: katrs miera un mīlestības akts, un katrs laipnības vai piedošanas vārds palīdz “visam ko darīt” labi. Jo vairāk mēs sadarbosimies ar dievišķās mīlestības darbu, jo vairāk mēs pieredzēsim, kā šī mīlestība nes augļus mūsu pašu dzīvē un citu cilvēku dzīvēs. Kamēr mēs tiekam pārveidoti, arī citi tiks pārveidoti.

Atklāsme, ka “viss būs labs”, nesniedz tūlītēju panacejas līdzekli mūsu personīgajām, ģimenes un globālajām problēmām. Šie vārdi ir pravietojums un solījums – par galīgu pārveidi. Galu galā dievišķā mīlestība pārvērtīs katru ļaunumu labajā, katru nevienlīdzību taisnīgumā un visas ciešanas priekā. Tomēr mēs nevarēsim saprast, kā tas notiks, kamēr nebūsim pilnībā pārveidoti no iekšienes; kamēr nebūsim caur nāvi un atdzimšanu radīti no jauna dievišķajā dimensijā. Tad beidzot mēs spēsim saprast, kā “viss būs labs” – jo dievišķā dimensija ir mīlestība.