Julian Norwich I Proces Transformacije

Julian iz Norwicha. Izvor: Flickr/Matt Brown. CC BY 2.0.

Julijana iz Norwicha rođena je 1342. godine. Nije bila strana nasilju i patnji, odrasla je u svijetu opustošenom Stogodišnjim ratom između Engleske i Francuske i rastrganom Velikom papinskom šizmom. Također je proživjela Seljačku bunu 1381. godine, tijekom koje su tisuće obespravljenih zakupaca i radnika marširale diljem Engleske pljačkajući samostane, paleći zapise o svom kmetstvu i dugovima te ubijajući svoje omražene gospodare. Najtragičnije od svega, od Julijanine šeste godine trpjela je ponovljene izbijanja Velike kuge - kasnije nazvane Crna smrt - koja je na kraju ubila više od polovice stanovništva Europe, oko 50 milijuna ljudi. Bilo je to ništa manje nego apokaliptično.

U svibnju 1373., kada je Julijana imala 30 godina, tijelo joj se slomilo. Ostala je paralizirana i bila je blizu smrti. Lokalni kapelan joj je rekao da upre pogled u raspelo. Odjednom je sva njezina bol nestala i lik Krista na križu kao da je oživio. Sljedećih 12 sati Julijana je ušla u duboko mistično iskustvo Kristovih patnji i njegove preobrazbe u slavu. Primila je šesnaest objava i čula propovijedi koje su joj ostale u sjećanju do kraja života - posebno Kristovo osobno uvjeravanje da će „svi biti zdravi i svi će biti zdravi i sve će biti dobro“.

Isprva Julian nije mogao prihvatiti te riječi. Kako je mogla vjerovati da će 'sve biti u redu' kada se njezin vlastiti svijet očito raspadao? Bila je toliko mučena uspjehom zla i degradacijom patnje da se često pitala zašto „početak grijeha nije spriječen. Jer tada sam mislila da će sve biti dobro.“ Usudila se propitati viziju: „Ah, dobri Bože, kako bi sve moglo biti dobro za veliku štetu koju je grijeh nanio tvojim stvorenjima?“ Julianova mentalna patnja nije bila samo pretjerana srednjovjekovna preokupacija grijehom; bila je pokazatelj urođenog osjećaja čovječanstva da su naši životi užasno slomljeni i da ne znamo kako ih popraviti. Jednostavno se ne možemo spasiti od nereda u koji upadamo zbog svog ponosa, ljutnje, sebičnosti, ljubomore, pohlepe i laži.

Iznenađujuće, Julian je u govoru rečeno da grijeh može biti „pristojan“ - to jest, „koristan“, čak i „nužan“ - jer nas prisiljava da shvatimo svoju potrebu za božanskim milosrđem i duhovnim iscjeljenjem. Nadalje je shvatila da u Bogu nema gnjeva ni krivnje - sva ljutnja i optužba su na našoj strani. Bog pokazuje samo suosjećanje i sažaljenje prema ljudskim bićima zbog neizbježne patnje koju moramo podnijeti kao rezultat svojih nedjela. Julian se uvjerila da Bog bezuvjetno voli svakoga. Kao što je napisala:

„Jer naša je duša tako dragocjeno voljena od strane onoga koji je najviši da to nadilazi znanje svih stvorenja: to jest, ne postoji stvorenje koje može znati koliko, koliko slatko i nježno nas naš stvoritelj voli... I stoga možemo od svog ljubavnika, s poštovanjem, tražiti sve što želimo.“

Ovo otkrivenje ispunilo je Julian neizmjernim suosjećanjem za bližnjega. Čeznula je svjedočiti o božanskoj ljubavi, milosrđu i otkrivenjima koja je iskusila. Istina, Julian nije postala 'politički aktivna' u našem suvremenom smislu. Niti jednoj ženi u njezino vrijeme nije bilo dopušteno školovanje na sveučilištu (tj. Oxfordu ili Cambridgeu), obavljanje javne dužnosti, podučavanje drugih ili propovijedanje s propovjedaonice. Laicima je bilo zabranjeno podučavati religiju (osim svojoj djeci). Ali ako uzmemo u obzir da 'političko' podrazumijeva nesebičnu predanost služenju 'političkom tijelu' i pokazivanje suosjećanja prema onima kojima je pomoć potrebna, onda je Julian doista postala snaga društvene transformacije. Odlučila je učiniti tri stvari: moliti se, savjetovati i pisati .

Oko 1390. godine, Julian je odlučila biti zatvorena kao pustinjak - doslovno "usidrena" uz stranu crkve sv. Julijana (nije u rodu) u Norwichu. Tamo je živjela oko 25 godina u maloj pustinjačkoj ćeliji, uz pomoć sluškinje koja joj je donosila hranu, čistu odjeću, pergament i tintu. Posvetila se molitvi i kontemplaciji, savjetovanju onih koji su dolazili na prozor njezina sidrišta tražeći duhovno vodstvo te pisanju.

Julijana je marljivo radila na nekoliko verzija Dugog teksta svojih objava (napisala je Kratki tekst 1370-ih). Razvila je mističnu teologiju Trojstva; o Božjoj dobroti koja se odražava u malom lješnjaku; o nedostatku gnjeva ili krivnje u Bogu; o božanskoj volji „koja nikada nije pristala na grijeh, niti će ikada pristati“; o Velikom djelu koje će Krist izvršiti na kraju svijeta; o božanskom nadahnuću koje je temelj našeg moljenja u molitvi; o vrijednosti patnje; i o 'majčinstvu' Boga, toliko relevantnom za naše vrijeme.

Shvatila je da „kao što je Bog istinski naš otac, tako je Bog istinski naša majka.“ Rodivši čovječanstvo u krvi i vodi na križu te njegujući nas i nadahnjujući nas tijekom cijelog života, Majka Krist je paradigma za sve zemaljske majke, skrbnice, savjetnike, učitelje i volontere; za sve one koji svoje živote posvećuju djelima milosrđa i socijalnom služenju. Sve vrijeme Julijana je tražila dublje značenje svih Gospodinovih objava. Jednog dana uslišana je u molitvi: „Dobro znaj, ljubav je bila njegovo značenje.“ Božanska ljubav postala je smisao njezina života i njezina poruka svijetu.

Iako je Julian, prema vlastitom iskazu, bila „nepismena“ (nije znala čitati ni pisati latinski, jezik Svetog pisma i teologije), bila je prva žena koja je ikada napisala knjigu na engleskom jeziku. Preklinjala je svoje čitatelje da prime objave kao da su nama pokazane, a ne njoj. Umrla je negdje nakon 1416., a njezini su spisi gotovo uništeni tijekom Reformacije. Providnošću je Dugi tekst odbačen u Francusku od strane benediktinskih redovnica koje su se pobunile. Tek se 1910. Kratki tekst konačno ponovno pojavio na aukciji Sotheby'sa. Od tada su Julianov ugled i utjecaj rasli diljem svijeta. Američki mistik i aktivist Thomas Merton nazvao je Julianu jednim od „najvećih engleskih teologa“, a bivši nadbiskup Canterburyja Rowan Williams smatrao je Julianovu knjigu „najvažnijim djelom kršćanske refleksije na engleskom jeziku“.

Što nam Julian ima reći o procesu transformacije? Kako možemo raditi na tome da 'sve bude dobro' u našem svijetu, a da pritom ne izgubimo srce? Svatko tko je ikada služio siromašnima, progonjenima ili marginaliziranima zna da su dvije najveće opasnosti razočaranje i izgaranje. Problemi su toliko ogromni, a naši napori tako mali. U svojoj frustraciji možemo pokušati diktirati rješenja umjesto da potičemo kreativnu suradnju. Iscrpljujemo se, razbjesnjujemo i ponekad se osjećamo izdano. Pitamo se kako možemo nastaviti kada se čini da su izgledi protiv nas.

Julian bi nam rekao da moramo ući u „tlo“ svog bića kako bismo „živjeli kontemplativno“. Poput nje, moramo razviti svakodnevnu praksu u kojoj učimo odmarati se i disati u tišini i miru, postajući svjesni turbulencije u našim mislima, oslobađajući misli i otpuštajući svoju emocionalnu vezanost za te misli. Moramo postati sve svjesniji da smo svjesni, kako bismo iskusili duboku međusobnu povezanost vlastite svijesti s božanskom sviješću. A onda se moramo osloniti na božansku svijest koja djeluje u nama i kroz nas ako želimo nešto promijeniti. Ne možemo to učiniti sami. I ne možemo učiniti ono što drugi moraju učiniti za sebe. Možemo samo procjenjivati, savjetovati, poticati i osnaživati.

Hoće li takva kontemplativna praksa preobraziti svijet? Ne odmah. Ali preobrazit će nas . Naša će ljubav ići dublje, naše će strpljenje postati jače, a naša će služba postati autentičnija i produktivnija. Moći ćemo osjećati suosjećanje prema onima koji nas izazivaju i održati ravnotežu u situacijama koje prijete da nas potkopaju. Pažljivije ćemo slušati, velikodušnije ćemo procjenjivati ​​suprotstavljena gledišta i spremnije ćemo surađivati. Prepoznat ćemo da je pravo djelo preobrazbe - bilo da se radi o pojedincima ili narodima - božansko djelo. Ipak, mi ljudi igramo neizostavnu ulogu: svaki čin mira i ljubaznog služenja, i svaka riječ ljubaznosti ili oprosta pomaže da se "sve" dobro napravi. Što više surađujemo s djelom božanske ljubavi, to ćemo više iskusiti da ta ljubav donosi plodove u našim vlastitim životima i u životima drugih. Kako se mi preobražavamo, preobražavat će se i drugi.

Otkrivenje da će „svi biti zdravi“ ne pruža trenutno rješenje za naše osobne, obiteljske i globalne probleme. Ove riječi su proročanstvo i obećanje - o konačnoj transformaciji. Na kraju će božanska ljubav pretvoriti svako zlo u dobro, svaku nejednakost u pravdu i svaku patnju u radost. Međutim, nećemo moći vidjeti kako će se to dogoditi dok se potpuno ne preobrazimo iznutra; dok se ne ponovno stvorimo kroz smrt i ponovno rođenje u božansku dimenziju. Tada ćemo konačno moći razumjeti kako će „sve biti dobro“ - jer božanska dimenzija je ljubav.