Джуліан Норвіч та процес трансформації

Джуліан з Норвіча. Авторство: Flickr/Метт Браун. CC BY 2.0.

Джуліан Норвічська народилася в 1342 році. Не знайома з насильством і стражданнями, вона виросла у світі, спустошеному Столітньою війною між Англією та Францією та розірваним Великою папською схизмою. Вона також пережила Селянське повстання 1381 року, під час якого тисячі позбавлених прав орендарів та робітників марширували по всій Англії, грабуючи монастирі, спалюючи записи про своє кріпацтво та борги, а також вбиваючи своїх ненависних повелителів. Найтрагічніше те, що з шести років Джуліан переживала неодноразові спалахи Великої чуми, пізніше названої Чорною смертю, яка зрештою забрала життя понад половини населення Європи, близько 50 мільйонів людей. Це було не що інше, як апокаліптичний стан.

У травні 1373 року, коли Юліані було 30 років, її тіло зламалося. Вона стала паралізованою і була на межі смерті. Місцевий вікарій сказав їй зосередити погляд на розп'яття. Раптом весь її біль зник, і постать Христа на хресті ніби ожила. Протягом наступних 12 годин Юліа переживала глибокий містичний досвід страждань Христа та його перетворення у славу. Вона отримала шістнадцять одкровень і почула промови, які залишилися з нею на все життя, особливо особисте запевнення Христа: «Усі будуть здорові, і всі будуть здорові, і все буде здорове».

Спочатку Джуліан не могла прийняти ці слова. Як вона могла повірити, що «все буде добре», коли її власний світ очевидно руйнувався? Її так мучив успіх зла та деградація страждань, що вона часто задавалася питанням, чому «початок гріха не було запобігнуто. Бо тоді я думала, що все буде добре». Вона наважилася поставити під сумнів це видіння: «Ах, Господи, як може бути добре за велику шкоду, яку гріх завдав Твоїм створінням?» Душевні муки Джуліана були не просто надмірною середньовічною зацикленістю на гріху; вони свідчили про вроджене людське відчуття того, що наше життя жахливо зруйноване і що ми не знаємо, як його виправити. Ми просто не можемо врятуватися від безладу, в який потрапляємо через нашу гординю, гнів, егоїзм, заздрість, жадібність та брехню.

Дивно, але Джуліан у промові почула, що гріх може бути «гідним» – тобто «корисним», навіть «необхідним» – оскільки він змушує нас усвідомити нашу потребу в божественному милосерді та духовному зціленні. Вона також зрозуміла, що в Бозі немає гніву чи провини – весь гнів і докори на нашому боці. Бог виявляє лише співчуття та жаль до людей через неминучі страждання, які ми маємо терпіти в результаті наших провин. Джуліан переконалася, що Бог беззастережно любить кожного. Як вона написала:

«Бо наша душа так дорогоцінно кохана Тим, Хто є Найвищим, що це перевершує знання всіх створінь: тобто, немає жодної створеної істоти, яка могла б знати, як сильно, як солодко та як ніжно любить нас наш Творець… І тому ми можемо з благоговінням просити у нашого коханого всього, чого забажаємо».

Це одкровення сповнило Джуліан безмежним співчуттям до ближніх. Вона прагнула свідчити про божественну любов, милосердя та одкровення, які вона пережила. Щоправда, Джуліан не стала «політично активною» в нашому сучасному розумінні. Жодній жінці в її часи не дозволялося здобувати освіту в університеті (тобто Оксфорді чи Кембриджі), обіймати державні посади, навчати інших чи проповідувати з кафедри. Мирянам було заборонено навчати релігії (крім своїх дітей). Але якщо врахувати, що «політичний» означає безкорисливу відданість служінню «політичному тілу» та виявлення співчуття до нужденних, то Джуліан справді стала силою соціальних перетворень. Вона вирішила робити три речі: молитися, радити та писати .

Близько 1390 року Джуліан вирішила стати відлюдницею – буквально «заякореною» біля церкви Святого Юліана (не родич) у Норвічі. Там вона прожила близько 25 років у маленькій келії відлюдниці, за якою доглядала служниця, яка приносила їй їжу, чистий одяг, пергамент і чорнило. Вона присвятила себе молитві та спогляданню, наданню порад тим, хто приходив до її вікна якоря за духовним керівництвом, а також письменництву.

Джуліан старанно працювала над кількома версіями Довгого тексту своїх одкровень (Короткий текст вона написала у 1370-х роках). Вона розробила містичну теологію Трійці; про Божу доброту, відображену в крихітному лісовому горісі; про відсутність гніву чи провини в Бозі; про божественну волю, «яка ніколи не погоджувалася на гріх і ніколи не погодиться»; про Великий Справ, який Христос здійснить наприкінці світу; про божественне натхнення, яке є основою нашого благання в молитві; про цінність страждань; і про «материнство» Бога, таке актуальне для нашого часу.

Вона усвідомила, що «як Бог є нашим батьком, так і Бог є нашою матір’ю». Народжуючи людство з крові та води на хресті, виховуючи та надихаючи нас протягом усього життя, Мати Христос є взірцем для всіх земних матерів, опікунок, порадників, вчителів та волонтерів; для всіх тих, хто присвячує своє життя справам милосердя та соціальному служінню. Весь цей час Джуліан шукала глибшого сенсу всіх Господніх одкровень. Одного разу вона отримала відповідь у молитві: «Знай добре, любов була його метою». Божественна любов стала сенсом її життя та її посланням світові.

Хоча Джуліан, за її власними словами, була «неписьменною» (вона не вміла читати чи писати латиною, мовою Святого Письма та теології), вона була першою жінкою, яка написала книгу англійською мовою. Вона благала своїх читачів сприймати одкровення так, ніби вони були показані нам , а не їй. Вона померла десь після 1416 року, а її твори були майже знищені під час Реформації. За щастям, «Довгий текст» був вивезений до Франції бенедиктинськими черницями, які відмовилися його прийняти. Лише в 1910 році «Короткий текст» нарешті знову з'явився на аукціоні Sotheby's. Відтоді репутація та вплив Джуліан зросли по всьому світу. Американський містик і активіст Томас Мертон назвав Джуліан одним із «найвидатніших англійських теологів», а колишній архієпископ Кентерберійський Роуен Вільямс вважав книгу Джуліан «найважливішим твором християнських роздумів англійською мовою».

Що Джуліан може розповісти нам про процес трансформації? Як ми можемо працювати над тим, щоб «все було добре» у нашому світі, не втрачаючи духу? Кожен, хто коли-небудь служив бідним, переслідуваним чи маргіналізованим, знає, що дві найбільші небезпеки – це розчарування та вигорання. Проблеми такі величезні, а наші зусилля такі малі. У своєму розчаруванні ми можемо намагатися диктувати рішення замість того, щоб спонукати до творчої співпраці. Ми виснажуємося, розлючуємось і іноді почуваємося зрадженими. Ми запитуємо себе, як ми можемо продовжувати, коли шанси здаються проти нас.

Джуліан казав би нам, що ми повинні зануритися «в основу» нашого єства, щоб «жити споглядально». Як і вона, ми повинні виробити щоденну практику, в якій ми вчимося відпочивати та дихати в тиші та спокої, усвідомлюючи турбулентність у наших розумах, звільняючи думки та відпускаючи нашу емоційну прив’язаність до цих думок. Нам потрібно дедалі більше усвідомлювати свою усвідомленість, щоб відчути глибокий взаємозв’язок нашої власної свідомості з божественною свідомістю. А потім ми повинні покладатися на божественну свідомість, яка працює в нас і через нас, якщо ми хочемо щось змінити. Ми не можемо зробити це самотужки. І ми не можемо робити те, що інші повинні робити самі. Ми можемо лише оцінювати, радити, заохочувати та надавати сили.

Чи змінить така споглядальна практика світ? Не одразу. Але вона змінить нас . Наша любов поглибиться, наше терпіння зміцниться, а наше служіння стане більш автентичним і продуктивним. Ми зможемо відчувати співчуття до тих, хто кидає нам виклик, і зберігати рівновагу в ситуаціях, які загрожують підірвати нас. Ми будемо уважніше слухати, більш щедро оцінювати протилежні точки зору та охочіше співпрацювати. Ми усвідомимо, що справжня робота перетворення – чи то окремих людей, чи народів – це божественна робота. Тим не менш, ми, люди, відіграємо незамінну роль: кожен акт миру та люблячого служіння, кожне слово доброти чи прощення допомагає зробити «все» добре. Чим більше ми співпрацюємо з роботою божественної любові, тим більше ми відчуємо, як ця любов приносить плоди в нашому власному житті та в житті інших. Коли ми перетворюємося, інші також перетворюються.

Одкровення про те, що «всі будуть здорові», не дає миттєвого рішення для наших особистих, сімейних та глобальних проблем. Ці слова є пророцтвом і обіцянкою остаточної трансформації. Зрештою, божественна любов перетворить кожне зло на добро, кожну нерівність на справедливість, а кожне страждання на радість. Однак ми не зможемо побачити, як це станеться, доки ми не будемо повністю перетворені зсередини; доки ми не будемо відтворені через смерть і переродження в божественному вимірі. Тоді, нарешті, ми зможемо зрозуміти, як «все буде здоровим», бо божественний вимір – це любов.